Penganiayaan agama Kristian

Sebahagian dari siri rencana pada Diskriminasi
Bentuk umum
Ableisme · Diskriminasi usia · Kasta Klasisme · Kewarnaan · Genisme Ketinggian · Linguikisme · Kewajahan Mentalisme · Politik Peringkatisme · Agama · Kejantinaan Seksualisme · Saiz Rasisme · Spesiesisme Keberatbadanan · Xenofobia
Bentuk khas
Sosial Kedewasaan · Androfobia Anti-Albinisme Anti-orang tiada tempat tinggal Anti-intelektualisme Anti-Masonry · Antisemitisme Audisme · Bifobia · Kekanak-kanakan Kronyisme · Elitisme (academic) Efebifobia · Fatisme · Gerontofobia · Gynofobia Heteronormativiti · Heterofobia Heteroseksisme · Homofobia · Homonegativiti Stigma kusta · Lesbofobia Misandri · Misantropi Misogini · Nepotisme · Pediafobia Perselisihan songsang · Transfobia Etnik Kebangsaan Albania · Amerika · Arab Armenia · Brahmin · British · Kanada Catalan · Chile · Cina Inggeris · Estonia · Eropah · Perancis Gentile · Jerman · Haiti · Sepanyol Igbo · India · Iran · Ireland · Israel Itali · Jepun · Yahudi · Korea Melayu · Manchuria · Mexico Poland · Portugis · Quebec · Roma Romanian · Russian · Scotland Serbian · Slav · Soviet Turki · Ukraine Agama Ahmadiyya · Ateisme Bahá'í · Katolikisme Agama Kristian · Agama Hindu · Islam Agama Yahudi 1 2 Mormonisme · Neopaganisme Gerakan agama baru Protestantisme Islam Syiah · Majuzi
Manifestasi
Pencemaran darah · Eliminasisme Pembasmian kaum · Etnosida Employment · Mortgage Pemaluan gay Gendersid · Genosid Jenayah kebencian · Pidato kebencian Penghakiman khalayak · Pogrom · Keganasan polis · Penindasan agama · Perhambaan
Dasar
Perselisihan Pemisahan usia/Kaum/agama/Pemisahan jantina Apartheid · Ethnocracy Ghetto benches · Jewish quota Undang-undang Jim Crow · Internment Numerus clausus · Nuremberg Laws MSM blood donor controversy Kuota bangsa Pelapisan merah · Undang-undang liwat Anti-perselisihan Civil rights · Pengasingan Pembebasan · Peluang sama Integrasi · Akses sejagat Berkaitan Tindakan afirmatif Senarai pendek semua wanita Black Economic Empowerment (BEE) Ekuiti pekerjaan (Kanada) Bas pengasingan paksa (A.S.) Hak individu dan kumpulan Pembaikan · Tempahan (India)
Undang-undang antarabangsa
CDE · CEDAW · CERD · CRPD · ILO C100 · ILO C111 · ILO C169 · Protokol No. 12 ECHR
Bentuk lain
Sentralisme orang dewasa · Afrosentrisme Amerisentrisme · Androsentrisme Antroposentrisme · Ketuanan Hitam Kronocentrisme · ekonomi Etnosentrisme · Eurosentrisme Genetik · Ginosentrisme · Indigenisme Jingoisme · Sinosentrisme Ketuanan kulit putih · Xenosentrisme
Topik berkenaan
Penyalahgunaan · Ketaksuban · Kepelbagaian · Eugenika Kebencian · Penindasan Pembaikan politik · Prasangka Penindasan agama · Toleransi
Portal Perselisihan Kotak ini: lihat bincang sunting

Penganiayaan terhadap orang Kristian boleh sejarah dikesan dari abad pertama dari era Kristian hingga ke hari ini. Mubaligh Kristian dan tukar kepada Kristian kedua-duanya telah menjadi sasaran penganiayaan, kadang-kadang sehingga menjadi mati syahid kerana iman mereka, sejak kemunculan agama Kristian.

Kristian Awal telah dianiaya di tangan kedua-dua Yahudi, dari yang agama Kristian muncul, dan Kristian Rom yang mengawal banyak Rum yang mengawal banyak [pusat Kristian awal][Sejarah] Empayar Rom. Sejak kemunculan negara Kristian di Late Antiquity, orang Kristian juga telah dianiaya oleh orang Kristian lain kerana perbezaan dalam doktrin yang telah diisytiharkan bidaah. Awal abad keempat, penganiayaan rasmi empayar telah ditamatkan oleh Edict of Serdica pada tahun 311 dan amalan Kristian disahkan oleh Edict of Milan pada tahun 312. Menjelang tahun 380, orang Kristian telah mula menganiaya satu sama lain. perpecahanpada kuno akhir dan Zaman Pertengahan – termasuk Perpecahan Rom–Konstantinopel dan banyak lagi kontroversi Kristian – bersama-sama dengan Protestan kemudiannya peperangan protestan|[peperangan [Reformasi]] konflik]] antara denominasi Kristian. Semasa konflik ini, ahli pelbagai denominasi sering menganiaya satu sama lain dan terlibat dalam keganasan mazhab. Pada abad ke-20, populasi Kristian telah dianiaya, kadangkala, mereka dianiaya hingga ke tahap pembunuhan beramai-ramai, oleh pelbagai negeri, termasuk Empayar Uthmaniyyah dan negara penggantinya Turki, yang melakukan pembunuhan beramai-ramai [[]Hamidian], yang melakukan pembunuhan beramai-ramai [[]Hamida] pembunuhan beramai-ramai Assyria, pembunuhan beramai-ramai Yunani, dan Diyarbekir pembunuhan beramai-ramai, dan negara ateis seperti bekas Blok Timur.

Penganiayaan terhadap orang Kristian telah terus berlaku pada abad ke-21. Kristian adalah agama dunia terbesar dan penganutnya tinggal di seluruh dunia. Kira-kira 10% daripada penganut Kristian di dunia adalah ahli kumpulan minoriti yang tinggal di negeri majoriti bukan Kristian.^[10] Penganiayaan kontemporari orang Kristian termasuk penganiayaan rasmi negara yang kebanyakannya berlaku di negara-negara yang terletak di Afrika dan Asia kerana mereka mempunyai agama negeri atau kerana kerajaan dan masyarakat mereka mengamalkan pilih kasih agama. Sikap pilih kasih seperti ini sering disertai dengan diskriminasi agama dan penganiayaan agama.

Menurut laporan Suruhanjaya Amerika Syarikat mengenai Kebebasan Beragama Antarabangsa pada tahun 2020, Kristian di Burma, China, Eritrea, India, Kekristianan di Iran [[Christian] di Iran| Nigeria|Nigeria]], Korea Utara, Pakistan, Rusia, Arab Saudi, Syria, dan Kekristianan di Vietnam [C|Vihristian] adalah penganiayaan di Vietnam. negara-negara ini dilabelkan sebagai "negara kebimbangan khusus" oleh Jabatan Negara Amerika Syarikat, kerana penglibatan kerajaan mereka dalam, atau bertolak ansur terhadap, "pelanggaran berat kebebasan beragama".^[11]:2 Laporan yang sama mengesyorkan bahawa Afghanistan, Algeria, Azerbaijan, Bahrain, Republik Afrika Tengah, [[Kekristianan di Kuba|Mesir|Christian] Indonesia, Iraq, Kazakhstan, Malaysia, Sudan, dan Turki membentuk kerajaan atau Jabatan Negara AS yang "membenarkan" kerajaan AS atau Jabatan Negara Amerika Syarikat. dalam "pelanggaran berat kebebasan beragama".^[11]:2

Kebanyakan penganiayaan terhadap penganut Kristian sejak kebelakangan ini dilakukan oleh pelakon bukan negara yang dilabelkan sebagai "entiti kebimbangan khusus" oleh Jabatan Negara AS, termasuk kumpulan Islamis Boko Haram di Nigeria, gerakan Houthi di Yaman Islamis kumpulan Boko Haram di Nigeria, gerakan Houthi di Yaman Islamisme Levant – Wilayah Khorasan]] di Pakistan, al-Shabaab di Somalia, Taliban di Afghanistan, [[Islam di Negara] dan peserta [[Islam] di Negara] Konflik Kachin di Myanmar.^[12]:2

Callinicus I, pada mulanya seorang paderi dan skeuophylax dalam Gereja Theotokos of Blachernae, menjadi patriark Constantinople pada 693 atau 694.^[13]:58–59 Setelah enggan membenarkan perobohan sebuah gereja besar di Great Palace, theotokos ton been involved in the posttousib. Justinian II (r. 685–695, 705–711), satu dakwaan yang dinafikan oleh Synaxarion of Constantinople, dia sendiri telah diasingkan ke Rom apabila Justinian kembali berkuasa pada tahun 705.^[13]:58–59 Callini emperorim. name=":15" />^:58–59 Dia dikatakan bertahan selama empat puluh hari apabila tembok itu dibuka untuk memeriksa keadaannya, walaupun dia meninggal empat hari kemudian.^[13]:58–59

Penganiayaan ganas terhadap orang Kristian bermula dengan bersungguh-sungguh dalam pemerintahan lama Shapur II (r. 309–379).Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> golongan elit Zoroastrian terus melihat ancaman yang ketara terhadap penganut agama Kristian dengan permusuhan sepanjang abad kelima dan ketidakpercayaan yang berterusan terutamanya semasa peperangan menentang Rom.^[14]

Imam besar Zoroaster Kartir, merujuk dalam inskripsinya bertarikh kira-kira 280 pada monumen Ka'ba-ye Zartosht di nekropolis Naqsh-e Rostam berhampiran Zangiabad, Fars, kepada penganiayaan (zatan - "untuk memukul, "Nazare" dan "Nazare Kristian ("""") Kristian klstyd'n"). Kartir mengambil agama Kristian sebagai lawan yang serius. Penggunaan ungkapan ganda mungkin menunjukkan orang Kristian berbahasa Yunani yang diusir oleh Shapur I dari Antioch dan bandar-bandar lain semasa perangnya menentang orang Rom.^[15] Usaha Constantine untuk melindungi penganut Kristian Parsi menjadikan mereka sasaran penuduh yang tidak setia. Dengan bermulanya semula konflik Rom-Sasanian di bawah Constantius II, kedudukan Kristian menjadi tidak dapat dipertahankan. Paderi Zoroaster menyasarkan pendeta dan pertapa Kristian tempatan untuk menghapuskan pemimpin gereja. Manuskrip Syriac dalam Edessa dalam 411 dokumen berpuluh-puluh dokumen yang disempurnakan di pelbagai bahagian Empayar Sasania barat.^[14]

Pada tahun 341, Shapur II mengarahkan penganiayaan terhadap semua orang Kristian.^[16][17] Sebagai tindak balas kepada sikap subversif dan sokongan mereka terhadap orang Rom, Shapur II menggandakan cukai ke atas orang Kristian. Shemon Bar Sabbae memberitahunya bahawa dia tidak boleh membayar cukai yang dituntut daripadanya dan masyarakatnya. Dia mati syahid dan tempoh penganiayaan selama empat puluh tahun terhadap orang Kristian bermula. Council of Seleucia-Ctesiphon menyerah memilih uskup kerana ia akan mengakibatkan kematian. mobads tempatan – ulama Zoroaster – dengan bantuan satraps menganjurkan penyembelihan orang Kristian di Adiabene, Beth Garmae, Khuzistan dan banyak wilayah lain.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Bahram V meneruskan dan memperhebat penganiayaan mereka, menyebabkan ramai daripada mereka melarikan diri ke empayar Rom timur. Bahram menuntut mereka kembali, memulakan Perang Rom–Sasanian 421–422. Peperangan berakhir dengan perjanjian kebebasan beragama bagi orang Kristian di Iran dengan perjanjian Mazdaisme di Rom. Sementara itu, orang Kristian mengalami kemusnahan gereja, meninggalkan kepercayaan, harta persendirian mereka dirampas dan ramai yang diusir.^[18]

Yazdegerd II telah mengarahkan semua rakyatnya untuk memeluk Mazdeisme dalam usaha untuk menyatukan empayarnya secara ideologi. Caucasus memberontak untuk mempertahankan agama Kristian yang telah disepadukan dalam budaya tempatan mereka, dengan bangsawan Armenia berpaling kepada orang Rom untuk mendapatkan bantuan. Pemberontak bagaimanapun telah dikalahkan dalam pertempuran di Dataran Avarayr. Yeghishe dalam bukunya "The History of Vardan and the Armenian War, memberi penghormatan kepada pertempuran yang dilakukan untuk mempertahankan agama Kristian.^[19] Satu lagi pemberontakan telah dilancarkan dari 4ed83 Walau bagaimanapun, orang Armenia berjaya memperoleh kebebasan beragama antara penambahbaikan lain.^[20]

Kisah hukuman mati untuk pemurtadan orang Zoroaster yang memeluk agama Kristian semasa pemerintahan Sasania berkembang pesat dari abad kelima hingga awal abad ketujuh, dan terus dihasilkan walaupun selepas keruntuhan Sasanian. Hukuman orang murtad meningkat di bawah Yazdegerd I dan berterusan di bawah raja-raja berturut-turut. Ia adalah normatif bagi orang yang murtad yang dimaklumkan kepada pihak berkuasa untuk dihukum mati, walaupun pendakwaan murtad bergantung pada keadaan politik dan perundangan Zoroaster. Menurut Richard E. Payne, hukuman mati itu bertujuan untuk mewujudkan sempadan yang diiktiraf bersama antara interaksi penganut dua agama dan menghalang satu agama mencabar daya maju agama lain. Walaupun keganasan ke atas orang Kristian adalah selektif dan terutamanya dilakukan ke atas golongan elit, ia berfungsi untuk mengekalkan komuniti Kristian dalam kedudukan bawahan dan masih berdaya maju berhubung dengan Zoroastrianisme. Orang Kristian dibenarkan membina bangunan keagamaan dan berkhidmat dalam kerajaan selagi mereka tidak meluaskan institusi dan penduduk mereka dengan mengorbankan Zoroastrianisme.^[21]

Khosrow I umumnya dianggap sebagai toleran terhadap orang Kristian dan berminat dalam pertikaian falsafah dan teologi semasa pemerintahannya. Sebeos mendakwa dia telah memeluk agama Kristian menjelang kematiannya. John of Ephesus menerangkan pemberontakan Armenia di mana dia mendakwa bahawa Khusrow telah cuba untuk mengenakan Zoroastrianisme di Armenia. Walau bagaimanapun, akaun itu hampir sama dengan pemberontakan Armenia pada 451. Selain itu, Sebeos tidak menyebut sebarang penganiayaan agama dalam akaunnya tentang pemberontakan 571.^[22] Sebuah kisah tentang toleransi Hormizd IV dipelihara oleh ahli sejarah al-Tabari. Apabila ditanya mengapa dia bertolak ansur dengan orang Kristian, dia menjawab, "Sama seperti takhta kerajaan kita tidak dapat berdiri di atas kaki depannya tanpa dua kaki belakangnya, kerajaan kita tidak dapat berdiri atau bertahan dengan teguh jika kita menyebabkan orang Kristian dan penganut agama lain, yang berbeza kepercayaan dengan diri kita sendiri, memusuhi kita."Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^{: 207} Setiap Strategius, 4,518 banduan sahaja telah dibunuh secara beramai-ramai berhampiran takungan Mamilla.^[23] Sebuah gua yang mengandungi beratus-ratus rangka berhampiran Gerbang Jaffa, 200 meter di timur kolam besar era Rom di Mamilla, berkait rapat dengan pembunuhan beramai-ramai orang Kristian di tangan orang Parsi yang disebut dalam tulisan Strategius. Semasa mengukuhkan bukti pembunuhan beramai-ramai orang Kristian, bukti arkeologi kelihatan kurang konklusif mengenai pemusnahan gereja dan biara Kristian di Jerusalem.^[23]Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> beribu-ribu orang Kristian telah dibunuh beramai-ramai semasa penaklukan bandar itu. Anggaran berdasarkan pelbagai salinan manuskrip Strategos berkisar antara 4,518 hingga 66,509 terbunuh.^[23] Strategos menulis bahawa orang Yahudi menawarkan untuk membantu mereka melarikan diri daripada kematian jika mereka "menjadi Yahudi dan menyangkal Kristus", dan tawanan Kristian menolak. Dalam kemarahan orang Yahudi kononnya membeli orang Kristian untuk membunuh mereka.^[24] Dalam 19 bu89 gramilla, ditemui di [19 bu899] besar oleh ahli arkeologi Israel Ronny Reich, berhampiran tapak di mana Strategius merekodkan pembunuhan beramai-ramai itu berlaku. Jenazah manusia berada dalam keadaan buruk yang mengandungi sekurang-kurangnya 526 individu.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Pada tahun 516 M, pergolakan puak tercetus di Yaman dan beberapa elit puak berebut kuasa. Salah seorang elit itu ialah Yusuf Dhu Nuwas atau "Yūsuf As ʾ ar Yath ʾ ar", seorang raja Yahudi Kerajaan Himyarite yang disebut dalam prasasti Arab selatan purba. Sumber Syriac dan Byzantine Greek mendakwa bahawa dia berperang kerana orang Kristian di Yaman enggan meninggalkan agama Kristian. Pada tahun 2009, sebuah dokumentari yang disiarkan di BBC mempertahankan dakwaan bahawa penduduk kampung telah ditawarkan pilihan antara memeluk agama Yahudi atau kematian dan 20,000 orang Kristian kemudiannya dibunuh secara beramai-ramai dengan menyatakan bahawa "Pasukan produksi bercakap dengan ramai ahli sejarah dalam tempoh 18 bulan, antaranya Nigel Groom, yang merupakan perunding kami [Abdullah, Abdulrahman] dan Rahman. Al-Ansary]], seorang bekas profesor arkeologi di Universiti Raja Saud di Riyadh."Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Sejarawan Glen Bowersock menyifatkan pembunuhan beramai-ramai ini sebagai "biadab pogrom yang dilancarkan raja Yahudi Arab terhadap orang Kristian di kota Najran. Raja sendiri melaporkan dengan terperinci tentang pembunuhan beramai-ramai kepada orang-orang Arab dan Parsi bahawa dia telah membunuh orang Arab dan orang Parsi secara terperinci kepada semua orang Arabnya. Kristian yang enggan memeluk agama Yahudi."^[25]

Oleh kerana mereka dianggap sebagai "Ahli Kitab" dalam Islam agama, orang Kristian di bawah pemerintahan Muslim tertakluk kepada status dhimmi (bersama-sama dengan orang Yahudi, Orang Samaria, Gnostik, Orang Mandean, dan [[Zoroastrians]feri], yang merujuk kepada status="Muslimin" 1998">Stillman, Norman A. (1998) [1979]. "Under the New Order". The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society. m/s. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7.</ref>^[26] Kristian dan minoriti agama lain dengan itu menghadapi diskriminasi agama dan penganiayaan kerana mereka dilarang daripada proselytism (diharamkan Kristian untuk menyebarkan Injil, [penginjilan] Kristian]]) di tanah yang diceroboh oleh orang Islam Arab kerana kesakitan kematian, mereka dilarang daripada membawa senjata, menjalankan profesion tertentu, dan diwajibkan berpakaian berbeza untuk membezakan diri mereka daripada orang Arab.^[27] Di bawah ['Syariah], (ajaran Islam) | Orang bukan Islam diwajibkan membayar cukai jizya dan kharaj,^[27][26] bersama-sama dengan tebusan berat berkala yang dikenakan ke atas masyarakat Kristian oleh pemerintah Islam untuk membiayai kempen ketenteraan, yang kesemuanya menyumbang kepada pendapatan negara Islam yang besar. kepada kemiskinan, dan kesusahan kewangan dan sosial ini memaksa ramai orang Kristian untuk memeluk Islam.^[27] Orang Kristian yang tidak dapat membayar cukai ini terpaksa menyerahkan anak-anak mereka kepada pemerintah Muslim sebagai bayaran yang akan [[Sejarah perhambaan di dunia Islam]|menjual mereka sebagai hamba Islam di mana mereka#menjual mereka sebagai hamba Islam] masuk Islam]].^[27]

Menurut tradisi Gereja Ortodoks Syria, penaklukan Muslim Levant adalah melegakan bagi orang Kristian yang ditindas oleh Empayar Rom Barat.^[26] Michael the Syrian, patriarch of Antioch, menulis kemudian bahawa Tuhan Kristian telah "membangkitkan dari selatan Ish the [[[[]] tangan-tangan [[[[]]] anak-anak Ish" dari selatan. Romans".^[26] Pelbagai komuniti Kristian di wilayah Palestin, Syria, Lubnan, dan Armenia membenci sama ada tadbir urus Empayar Rom Barat atau di bawah Empayar Byzantine dan lebih diutamakan untuk hidup di bawah Empayar Byzantine. penguasa.^[26] Walau bagaimanapun, sejarawan moden juga mengakui bahawa penduduk Kristian yang tinggal di tanah yang diceroboh oleh tentera Arab Muslim antara abad ke-7 dan ke-10 Masihi mengalami penganiayaan agama, keganasan agama, dan [[kematian rasmi Islam di tangan Kristian]| penguasa;^{[26][28][29][30]} ramai dilaksanakan di bawah hukuman mati Islam kerana mempertahankan kepercayaan Kristian mereka melalui tindakan penentangan dramatik seperti enggan memeluk Islam, penolakan terhadap agama Islam dan seterusnya [pemeluk agama Kristian][sebaliknya][Islam] penghujatan|penghujatan terhadap kepercayaan orang Islam]].^[28][29][30]

Apabila Amr ibn al-As menakluki Tripoli pada 643, dia memaksa orang Yahudi dan Kristian Berber untuk memberikan isteri dan anak-anak mereka sebagai hamba kepada tentera Arab sebagai sebahagian daripada jizya mereka.^[31][32][33]

Sekitar tahun 666 CE Uqba ibn Nafi “menakluki kota-kota di selatan Tunisia... menyembelih semua orang Kristian yang tinggal di sana."^[34] Sumber Muslim melaporkan dia melakukan serbuan yang tidak terkira banyaknya, selalunya berakhir dengan pembobolan dan perhambaan besar-besaran bandar.^[35] {Blockquote|Bukti arkeologi dari Afrika Utara di wilayah Cyrenaica menunjukkan kemusnahan gereja di sepanjang laluan yang diikuti oleh penakluk Islam pada akhir abad ketujuh, dan khazanah artistik yang luar biasa yang terkubur di sepanjang laluan menuju ke Utara Sepanyol dengan melarikan diri dari Visigoth dan Hispano-Rom pada awal abad kelapan dan kebanyakannya terdiri daripada orang-orang yang beragama Kristian pada awal abad kelapan. jelas mahu melindungi daripada rompakan dan penodaan umat Islam.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^[36] ([']Interfaith). Orang Kristian di bawah pemerintahan Islam mempunyai hak untuk memeluk Islam atau mana-mana agama lain, manakala sebaliknya seorang murtad, atau murtad dari Islam, menghadapi hukuman berat atau bahkan hadd, yang boleh termasuk [[Hukuman besar dalam Islam|Hukuman mati Islam]"].<2>Ralat petik: Teg <ref> tidak sah; nama tidak boleh menjadi integer mudah. Gunakan tajuk deskriptif^[30]

Secara umumnya, orang Kristian yang tertakluk kepada pemerintahan Islam dibenarkan untuk mengamalkan agama mereka dengan beberapa batasan ketara yang berpunca daripada apokrif Pakatan Umar. Perjanjian ini, kononnya digubal pada 717 Masihi, melarang orang Kristian daripada mempamerkan salib secara terbuka di bangunan gereja, daripada memanggil jemaah untuk berdoa dengan loceng, daripada membina semula atau membaiki gereja dan biara selepas mereka dimusnahkan atau dirosakkan, dan mengenakan sekatan lain yang berkaitan dengan pekerjaan, pakaian, danTemplat:The Pactristian Weblist</ref> Kekhalifahan Umayyah telah menganiaya ramai Orang Kristian Berber pada abad ke-7 dan ke-8 Masihi, yang secara perlahan-lahanIslam di Wakearance di Afrika Utara. Kebangkitan Islam CJ Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (Dis. 1960), hlm. 379–397</ref>

Dalam Umayyah al-Andalus (Semenanjung Iberia), mazhab Mālikī undang-undang Islam adalah yang paling lazim.^[29] Kesyahidan empat puluh lapan orang Kristian yang mati syahid yang berlaku di antara [0] CórdEoba5 dan [0] 859 AD^[37] direkodkan dalam hagiographical risalah yang ditulis oleh sarjana Kristian dan Latin Iberia Eulogius of Córdoba.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Pada awal abad kelapan di bawah pemerintahan Bani Umayyah, 63 daripada sekumpulan 70 jemaah Kristian dari Iconium telah ditangkap, diseksa dan dihukum bunuh di bawah arahan Gabenor Arab di Ceaserea kerana enggan memeluk Islam (bseventor untuk memeluk Islam). Tidak lama selepas itu, enam puluh lagi jemaah Kristian dari Amorium telah disalibkan di Baitulmaqdis.^[38]

The Almohads mendatangkan kemusnahan besar kepada penduduk Kristian Iberia. Puluhan ribu orang Kristian asli di Iberia (Hispania) telah dihantar pulang dari tanah leluhur mereka ke Afrika oleh Almoravids dan Almohads. Mereka mengesyaki bahawa orang Kristian boleh menyamar sebagai lajur kelima yang berpotensi membantu penganut agama mereka di utara Iberia. Ramai orang Kristian mati dalam perjalanan ke Afrika utara semasa pengusiran ini.^[39][40] Orang Kristian di bawah Almoravid mengalami penganiayaan dan pengusiran besar-besaran ke Afrika. Pada tahun 1099 Almoravids memecat gereja besar di bandar Granada. Pada tahun 1101 orang Kristian melarikan diri dari kota Valencia ke kerajaan Katolik. Pada tahun 1106 Almoravids mengusir orang Kristian dari Malaga ke Afrika. Pada tahun 1126, selepas pemberontakan Kristian yang gagal di Granada, Almoravids mengusir seluruh penduduk Kristian di bandar itu ke Afrika. Dan pada tahun 1138, Ibn Tashufin secara paksa membawa beribu-ribu orang Kristian bersamanya ke Afrika.^[41]

Mozarab yang tertindas menghantar utusan kepada raja Aragon, Alphonso 1st le Batailleur (1104–1134), memintanya untuk datang menyelamatkan mereka dan membebaskan mereka daripada Almoravids. Berikutan serbuan yang dilancarkan raja Aragon di Andalusia pada 1125–26 dalam menjawab rayuan Mozarab Grenada, yang terakhir telah dihantar pulang secara beramai-ramai ke Maghribi pada musim gugur 1126.^[42] Satu lagi gelombang pengusiran ke Afrika berlaku 11 tahun kemudian dan akibatnya sangat sedikit orang Kristian yang tinggal di Andalusia. Apa sahaja yang tinggal daripada penduduk Kristian Katolik di Granada telah dimusnahkan selepas pemberontakan terhadap Almohad pada tahun 1164. Khalifah Abu Yaqub Yusuf bermegah bahawa dia tidak meninggalkan gereja atau rumah ibadat yang berdiri di al-Andalus.^[40]

Ulama Islam di Al Andalus melihat orang Kristian dan Yahudi sebagai najis dan kotor dan takut bahawa terlalu banyak hubungan dengan mereka akan mencemarkan orang Islam. Di Seville, faqih Ibn Abdun mengeluarkan peraturan-peraturan ini yang mengasingkan orang dari dua agama:^[43]

George Limnaiotes, seorang sami di Gunung Olympus yang hanya dikenali dari Synaxarion of Constantinople dan synaxaria yang lain, sepatutnya berumur 95 tahun ketika dia diseksa kerana [[iconodulism]nya].^[13]:43 Pada zaman pemerintahan Isauri [Leano] III. (r. 717–741), dia telah dicacatkan oleh rhinotomy dan kepalanya melecur.^[13]:43

Jerman I dari Constantinople, seorang anak kepada patrikios Justinian, seorang istana maharaja Heraclius (Templat:Pemerintahan), telah dikebiri dan didaftarkan dalam pendeta katedral Hagia Sophia apabila bapanya dihukum mati Hagia Sophia pada tahun bi669 dihukum mati. dan kemudian patriark Konstantinopel dari 715.^[13]:45–46 Pada tahun 730, dalam pemerintahan Leo III (r. 717–741), Germanus telah digulingkan dan dibuang negeri, mati dalam buangan di Plantanion (Akçarebatebat/–5|1). Leo III juga mengasingkan sami John the Psichaites, seorang ikonodule, ke Cherson, di mana dia tinggal sehingga selepas kematian maharaja.^[13]:57

Menurut hanya Synaxarion of Constantinople, ulama Hypatios dan Andrew dari Thracesian thema, semasa penganiayaan Leo III, dibawa ke ibu negara, dipenjarakan dan diseksa.^[13]}{rp| bara api ikon yang dibakar di atas kepala mereka, mengalami siksaan lain, dan kemudian diseret melalui jalan-jalan Byzantine untuk melaksanakan hukuman mati secara terbuka di kawasan Bukit VIIth di bandar itu, yang dipanggil όληφόλοφόλοφόληλοφόλοφόληλοφόληλοφόλολοςληλοφόλοφόληcode: grc is deprecated berhampiran Forum Arcadius.^[13]:49

Andrew of Crete telah dipukul dan dipenjarakan di Constantinople selepas berdebat dengan maharaja ikonoklas Constantine V (r. 741–775), mungkin pada tahun 767 atau 768, dan kemudian didera oleh kerajaan Byzantine semasa kehilangan darahnya. nelayan memotong kakinya di Forum of the Ox.^[13]:19 Gereja Saint Andrew in Krisei dinamakan sempena namanya, walaupun kewujudannya diragui oleh ulama.^[13]:19

Setelah mengalahkan dan membunuh maharaja Nikephoros I (r. 802–811) pada Pertempuran Pliska pada tahun 811, Empayar Bulgaria Pertama khan, Krum, juga membunuh sebilangan orang Kristian, walaupun orang Rom yang menolak ini. kesyahidan, yang hanya diketahui dari Synaxarion of Constantinople, mungkin merupakan legenda sepenuhnya.^[13]:66–67 Pada tahun 813 orang Bulgaria telah menyerang tema Thrace, diketuai oleh Krum, dan kota yang ditawan oleh Ref. name=":15" />^:66 Pengganti Krum Dukum meninggal dunia sejurus selepas Krum sendiri, digantikan oleh Ditzevg, yang membunuh Manuel ketua biskop Adrianople pada Januari 815.^[13]:66 Menurut [Sinaplinologi dan Basilika Konstantinopel. II]], pengganti Ditzevg sendiri Omurtag membunuh kira-kira 380 orang Kristian pada akhir bulan itu.^[13]:66 Mangsa termasuk ketua biskop Develtos, George, dan uskup kedua di Thracian strategoi dipanggil John dan Leo. Secara kolektif mereka ini dikenali sebagai Martyrs of Adrianople.^[13]:66

Sami Bizantium Makarios, dari biara Pelekete di Bithynia, telah menolak jawatan yang dicemburui di mahkamah yang ditawarkan oleh maharaja ikonoklas Leo IV the Khazar (r. 775–780) sebagai balasan untuk penolakan ikonodulismenya, telah diusir [[Leo] dari biara Armenia. (r. 813–820), yang juga memenjarakan dan membuangnya.^[13]:65 Patriark Nikephoros I of Constantinople tidak bersetuju dengan ikonoklas [[Council of Constantinople (815)|Council of e 815] dan Leo as a 815 Ref. name=":15" />^:74–75 Dia meninggal dunia dalam buangan pada tahun 828.^[13]:74–75

Pada musim bunga 816, sami Constantinopolitan Athanasios of Paulopetrion telah diseksa dan diasingkan kerana iconophilismnya oleh maharaja Leo V.^[13]:28 Pada tahun 815, semasa pemerintahan Leo V, setelah dilantik sebagai hegoumenos'na'ster of the Kathumenos'na'ster. Nikephoros I, John of Kathara telah diasingkan dan dipenjarakan mula-mula di Pentadactylon, kubu kuat di Phrygia, dan kemudian di kubu Kriotauros dalam Bucellarian thema.^[13]:55–56 Di bawah pemerintahan semula Michael, di bawah pemerintahan Michael. dibuang ke Aphousia (Avşa) tempat dia meninggal dunia, mungkin pada tahun 835.^[13]:55–56

Eustratios of Agauros,^[44] seorang sami dan hegumenos Biara Agauros di kaki Gunung Trichalikos, berhampiran Prusa Gunung Olympus di Bithynia, telah dipaksa ke buangan oleh Leoophilus Vos dan [[penganiayaan terhadap Leoophilus] (maharaja)|Theophilos]] (r. 829–842).^[13]:37–38 Leo V dan Theophilos juga menganiaya dan mengasingkan Hilarion of Dalmatos, anak kepada Peter the Cappadocian, yang telah dijadikan natriarch of the Dalmenos'he. Nikephoros I.^[13]:48–49 Hilarion dibenarkan kembali ke jawatannya hanya di regency Theodora.^[13]:48–49 Maharaja yang sama juga menganiaya [[Mischael] Arab [[Mischael] mokkel [[Michael] Arab] biara di Palestin yang, sebagai sincellus patriark Baitulmuqaddis, telah mengembara ke Konstantinopel bagi pihak patriark Thomas I.^[13]:70–71 Pada Kemenangan Ortodoks, Michael sebaliknya menolak patriarki 'ekumenikal dan ekumenikal'. Biara]].^[13]:70–71

Menurut Theophanes Continuatus, sami Armenia dan ikonografer asal Khazar Lazarus Zographos enggan menghentikan lukisan ikon pada zaman ikonoklas rasmi kedua.^[13]:61–62 Theophanes Continuatus walaupun dia dibebaskan atas perantaraan permaisuri Theodora dan disembunyikan di Biara John the Baptist tou Phoberou, di mana dia dapat melukis imej santo penaung.^[13]:61–62 Selepas kematian Theophilos, dan Triumph of the Christ-painted Lazarus, Triumph of the Christ-painted Lazarus. Istana Besar Constantinople.^[13]:61–62

Symeon Stylites of Lesbos telah dianiaya kerana ikonodulismenya dalam tempoh kedua ikonoklasme rasmi. Dia dipenjarakan dan diasingkan, kembali ke Lesbos hanya selepas vernation ikon dipulihkan pada tahun 842.^[13]:32–33 Uskup George of Mytilene, yang mungkin saudara Symeon, telah diasingkan dari Constantinople pada tahun 815 kerana ikonophilianya. Dia menghabiskan enam tahun terakhir hidupnya dalam buangan di sebuah pulau, mungkin salah satu daripada Pulau Putera, meninggal dunia pada tahun 820 atau 821.^[13]:42–43 Peninggalan George telah dibawa ke Mytilene untuk dihormati selepas pemulihan orthodoxyodulism daripada ikon orthodoxydulism. Constantinople|Methodios I]], di mana hagiografi George ditulis.^[13]:42–43 [[Fail:Martyrdom of Euthymius of Sardeis.jpg|thumb|250px|left|Miniatur yang menggambarkan pelaksanaan hukuman mati terhadap patriark Euthymius of Sardis di bawah Maharaja Byzantine Michael II, daripada manuskrip bercahaya dari [[[[]]' SkylitzeMadth]' abad ke-2 Uskup Euthymius of Sardis adalah mangsa beberapa penganiayaan Kristian ikonoklas. Euthymius sebelum ini telah diasingkan ke Pantelleria oleh maharaja Nikephoros I (r. 802–811), dipanggil semula pada tahun 806, mengetuai penentangan ikonodule terhadap Leo V (r. 813–820), dan [eTxiosled] semula. 814.^[13]:38 Selepas dipanggil semula ke Konstantinopel dalam pemerintahan Michael II (r. 820–829), dia sekali lagi dipenjarakan dan diasingkan ke Pulau Saint Andrew, di luar Cape Akritas ([{[Tuzla, Istanbul|Tuzlaref"]|3 nama Menurut hagiografi oleh patriark Methodios I of Constantinople, yang mendakwa telah berkongsi pengasingan Euthymius dan hadir semasa kematiannya, Theoktistos dan dua pegawai empayar lain secara peribadi menyebat Euthymius hingga mati kerana iconodulismnya; Theoktistos aktif dalam penganiayaan ikonodul di bawah maharaja ikonoklas, tetapi kemudiannya memperjuangkan sebab ikonodule.^{[13]:38; 68–69[45]:218} Theoktistos kemudiannya dihormati sebagai orang suci dalam Gereja Ortodoks Timur, disenaraikan dalam Synaxarion of Constantinople: 16ref" />^:217–218 Maharaja ikonoklas yang terakhir, Theophilos (r. 829–842), telah dipulihkan secara anumerta oleh Gereja Ortodoks ikonodule atas campur tangan isterinya [[Theodora (isteri Theodora hellos] yang telah meninggal dunia)| ikonodulisme di hadapan Theoktistos dan telah memberikan 60 paun Byzantine emas kepada setiap mangsanya dalam wasiatnya.^[45]:219 Pemulihan maharaja ikonoklas merupakan prasyarat balunya untuk mengadakan [[Council of Constantinople] 83] March of Constantinople (84) di mana pemujaan ikon dikembalikan kepada ortodoks dan yang diraikan sebagai Triumph of Orthodoxy.^[45]:219

Evaristo, saudara kepada Theoktistos Bryennios dan seorang sami Biara Stoudios, telah diasingkan ke Thracian Chersonese (semenanjung Gallipoli) atas sokongannya terhadap hegumenos Nicholas dan penaungnya patriark [[Ignatios of Constantinople] disingkirkan oleh Ignatios of Constantinople Constantinople|Foto I]] dalam 858.^{[13]:41; 72–73} Kedua-dua Nicholas dan Evaristo telah diasingkan.^{[13]:41; 72–73} Hanya selepas beberapa tahun Evaristo dibenarkan kembali ke Constantinople untuk menubuhkan sebuah biara sendiri.^{[13]:41; 72–73} hegumenos Nicholas, yang telah menemani Evaristo ke Chersonese, telah dipulihkan ke jawatannya di Biara Stoudios.^[13]:72–73 Seorang partisan Ignatios dari Constantinople dan seorang pelarian] Musicinkly penaklukan [[Muscinkly] Ahli Hymnographer]] telah dibuang ke Cherson dari Constantinople pada ketinggian Photios saingan Ignatios pada tahun 858. Hanya selepas tamatnya patriarkat Photios barulah Joseph dibenarkan pulang ke ibu kota dan menjadi katedral skeuophylax Hagia Sophia.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Menurut Synaxarion of Constantinople, Dounale-Stephen, setelah mengembara ke Baitulmaqdis, meneruskan ziarahnya ke Mesir, di mana dia ditangkap oleh emir tempatan dan, enggan melepaskan kepercayaannya, meninggal dunia dalam penjara s. 950.^[46]

Apabila Abd Allah ibn Tahir pergi untuk mengepung Kaisum, kubu Nasr: "Terdapat penindasan yang hebat di seluruh negeri kerana penduduk [dhimmi Kristian] terpaksa membawa bekal ke perkhemahan; dan di setiap tempat ia adalah masa kelaparan dan kelaparan segala macam perkara." Untuk melindungi diri mereka dari meriam penyerang mereka, Nasr ibn Shabath dan pasukan Arabnya menggunakan muslihat yang telah pun dibicarakan dalam pengepungan Balis (menggunakan wanita dan kanak-kanak Kristian sebagai perisai manusia): mereka memaksa wanita Kristian dan anak-anak mereka untuk memasang dinding supaya mereka terdedah sebagai sasaran untuk Persia. Nasr menggunakan taktik yang sama pada pengepungan kedua di Kaisum.^[47]

Khalifah al-Hakim bi-Amr Allah (r. 996–1021) terlibat dalam penganiayaan terhadap orang Kristian.^[48] Al-Hakim adalah "separuh gila", dan telah melakukan satu-satunya penganiayaan umum terhadap orang Kristian oleh orang Islam sehingga Perang Salib.<=ChristesBaldwin|lastfirstbook| W.|url=https://books.google.com/books?id=RfO1J6hjcdgC%7Ctitle=A History of the Crusades, Jilid 1: The First Hundred Years|publisher=University of Wisconsin Press|year=1969|isbn=978-0-299-04834-1|editor=lastenne=Sefiratory Meyer|edition=2nd|page=159|orig-year=1955}</ref> Ibu Al-Hakim adalah seorang Kristian, dan dia telah dibesarkan terutamanya oleh orang Kristian, malah melalui penganiayaan al-Hakim telah menggaji menteri Kristian dalam kerajaannya.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Pada separuh kedua abad kesebelas, jemaah haji membawa pulang berita tentang bagaimana bangkitnya penganiayaan orang Turki dan peziarah mereka. name="DLE Holt"/>

Pada tahun 1013, atas campur tangan maharaja Basil II (Templat:Pemerintahan), orang Kristian diberi kebenaran untuk meninggalkan wilayah Fatimiyyah.^[49] Walau bagaimanapun, pada tahun 1016, khalifah telah diisytiharkan sebagai ilahi, mengasingkan rakyatnya yang beragama Islam dengan mengharamkan puasa [' dan haji] dan menyebabkan dia kembali memihak kepada orang Kristian.^[49] Pada tahun 1017, al-Hakim mengeluarkan perintah toleransi terhadap orang Kristian dan Yahudi, manakala pada tahun berikutnya harta gereja yang dirampas dikembalikan kepada Gereja, termasuk bahan binaan yang dirampas oleh pihak berkuasa dari bangunan yang dirobohkan.^[49]

Pada tahun 1027, maharaja Constantine VIII (Templat:Pemerintahan) memeterai perjanjian dengan Salih ibn Mirdas, emir Aleppo, membenarkan maharaja membaiki Gereja Holy Sepulchre dan di bawah membenarkan orang Kristian kembali kepada agama Kristian dengan nama al-Hakim. /> Walaupun perjanjian itu telah disahkan semula pada tahun 1036, pembinaan sebenar di kuil itu hanya bermula pada tahun 1040-an kemudian, di bawah maharaja Constantine IX Monomachos (r. 1042–1055).^[49] Menurut [[al-Maqdisi] sendiri, sebahagian besarnya berada di dalam kawalan Hosland dan Hossi. dikhabarkan, menurut Nasir Khusraw, telah menjadi antara ramai jemaah Kristian yang datang ke Holy Sepulchre.^[49]

Sultan Alp Arslan berikrar: “Saya akan memusnahkan dengan pedang semua orang yang memuja salib, dan semua negeri orang Kristian akan diperhambakan.”^[50] Alp Arslan mengarahkan orang Turki:^[51]

Dikatakan bahawa “para emir merebak seperti belalang, ke atas muka bumi,”^[52] menceroboh setiap sudut Anatolia, memecat beberapa bandar terpenting Kristian purba, termasuk Efesus, rumah Saint John the Evangelist; Nicaea, di mana akidah Kristian dirumuskan pada tahun 325; dan Antioch, takhta asal Saint Peter, dan memperhambakan ramai.^[53][54][55] Menurut ahli sejarah Perancis J. Laurent, ratusan ribu orang Kristian Anatolia asli dilaporkan telah dibunuh beramai-ramai atau diperhambakan semasa pencerobohan Anatolia oleh Turki Seljuk.^[56]Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Berita tentang kesengsaraan besar dan penganiayaan orang Kristian timur sampai kepada orang Kristian Eropah di barat dalam beberapa tahun selepas pertempuran Manzikert. Seorang saksi mata Frank berkata: "Di jauh dan luas mereka [Turki Islam] memusnahkan kota-kota dan istana bersama-sama dengan penempatan mereka. Gereja-gereja dihancurkan ke tanah. Daripada pendeta dan sami yang mereka tangkap, beberapa telah disembelih manakala yang lain dengan kefasikan yang tidak terkata menyerah, paderi dan semua, kepada tunduk mereka yang mengerikan—kecelakaan dan kekejaman terhadap para biarawati mereka! nafsu."Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Dalam sebuah puisi, Malik Danishmend berbangga: "Saya Al Ghazi Danishmend, pemusnah gereja dan menara". Pemusnahan dan rompakan gereja menjadi perhatian utama dalam puisinya. Satu lagi bahagian puisi itu bercakap tentang penukaran serentak 5,000 orang kepada Islam dan pembunuhan 5,000 yang lain.^[57]

Michael the Syrian menulis, “Ketika orang Turki memerintah negeri Syria dan Palestin, mereka mencederakan orang Kristian yang pergi sembahyang di Yerusalem, memukul mereka, merampas mereka, dan memungut cukai undi [jizya]. Setiap kali mereka melihat kafilah orang Kristian, terutamanya mereka dari Rom dan tanah Itali, mereka berusaha sedaya upaya untuk menyebabkan kematian mereka dalam pelbagai cara".^[58] Begitulah nasib haji Jerman ke Baitulmaqdis pada tahun 1064. Menurut salah seorang jemaah haji yang masih hidup:^[59]

Selepas orang Seljuk menyerang Anatolia dan Levant, setiap kampung Anatolia yang mereka kuasai di sepanjang laluan ke Baitulmaqdis mula mengenakan bayaran kepada jemaah Kristian. Pada dasarnya orang Seljuk membenarkan jemaah Kristian masuk ke Baitulmaqdis, tetapi mereka sering mengenakan wang tebusan yang besar dan membenarkan serangan tempatan terhadap orang Kristian. Ramai jemaah haji telah ditangkap dan dijual sebagai hamba manakala yang lain diseksa (seolah-olah untuk hiburan). Tidak lama kemudian hanya kumpulan yang sangat besar, bersenjata lengkap dan kaya sahaja yang berani mencuba ziarah, dan walaupun begitu, ramai yang mati dan ramai lagi yang berpatah balik. Jemaah haji yang terselamat dalam perjalanan yang sangat berbahaya ini, “kembali ke Barat dalam keadaan letih dan miskin, dengan kisah yang mengerikan untuk diceritakan.”^[60][61]

Pada tahun 1064, 7,000 jemaah haji yang diketuai oleh Bishop Gunther of Bamberg telah diserang hendap oleh orang Islam berhampiran Caesarea Maritima, dan dua pertiga daripada jemaah haji telah disembelih.^[62]

Pada Abad Pertengahan, perang salib telah dipromosikan sebagai tindak balas defensif Kristian terhadap penganiayaan Kristian Timur di Levant.^[63] Orang Katolik Barat sezaman dengan Perang Salib Pertama ialah gerakan menentang serangan Muslim ke atas Kristian Timur dan tapak Kristian di Tanah Suci.^[63] Dalam hubungan pertengahan DLE Holt"1.Ralat petik: Parameter tidak sah dalam teg <ref> Akibat penghijrahan orang-orang Turki ke Levant dan [[Seljuk] Kristian Empayar Fath1 kemudiannya berperang dengan Khalifah Fath1]] . jemaah haji semakin banyak menyebut tentang penganiayaan terhadap orang Kristian di sana.^[63] Begitu juga, catatan yang dihantar ke Barat mengenai peperangan zaman pertengahan Byzantine dengan pelbagai negara Islam mendakwa penganiayaan terhadap orang Kristian dan kekejaman terhadap tempat-tempat suci.^[64] Tentera Barat digalakkan untuk menentang empayar Islam; biro perekrutan juga telah ditubuhkan di London.^[63] Selepas 1071 Battle of Manzikert, perasaan tertekan Byzantine meningkat dan Paus Gregory VII mencadangkan bahawa dia sendiri akan menunggang untuk menyelamatkan di ketua tentera, mendakwa Kristian sedang "disembelih" . 1090-an, maharaja Alexios I Komnenos (r. 1081–1118) mengeluarkan rayuan untuk mendapatkan bantuan terhadap orang Seljuk ke Eropah barat.^[64] Pada tahun 1091, duta-dutanya memberitahu raja Croatia kepada orang Islam raja Croatia tempat-tempat yang dimusnahkan oleh umat Islam [Robert Count]] Flanders]], dengan sengaja menggambarkan secara emosional tentang rogol dan penganiayaan terhadap orang Kristian dan penghinaan terhadap tempat-tempat suci Baitulmaqdis.^[64]

Pope Urban II, yang melancarkan Perang Salib Pertama pada 1095 Council of Clermont, bercakap tentang pembelaan penganut agama bersamanya di Levant dan perlindungan tempat-tempat suci Kristian, manakala tentera salib biasa juga diketahui telah didorong oleh tanggapan penganiayaan terhadap orang Kristian oleh orang Islam. paus menyifatkan perang sucinya sebagai contra barbaroscode: la is deprecated , manakala surat paus sendiri menunjukkan bahawa orang Islam adalah orang gasar yang fanatik menganiaya orang Kristian.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Kristian Barat menganggap kedudukan Byzantine dalam kontroversi filioque sebagai bidaah dan serupa dengan Arianisme; Guibert mendakwa bahawa ajaran sesat adalah amalan Timur, hampir tidak diketahui di Barat Latin.^[65] Persalahan selanjutnya diberikan kepada orang Kristian Timur oleh tentera salib atas kekalahan Perang Salib 1101 di Asia Kecil; Alexios Komnenos dituduh telah bekerjasama dengan orang Turki untuk menyerang tentera salib.^[65] Putera Norman Bohemond, memetik kononnya pelanggaran maharaja dan Gereja Timur, yang telah diisytiharkan oleh paus sebagai bidaah dan kesilapan doktrinnya yang dipersalahkan oleh Bohemond ke atas Alexios, merampas [kota Byzantioch yang dahulunya dikuasai Muslim] (Antakya) untuk dirinya sendiri selepas Pengepungan Antioch dan seterusnya Pertempuran Antioch meninggalkan [[Kerbogha]="] dikalahkan, menjadi Bohemond I perjanjian [[Principality of Antioch]"<convention of the returning of Antioch:1"]. tanah di bawah kawalan maharaja, dibenarkan dalam surat tentera salib kepada Paus Urban II dengan kenyataan bahawa orang Kristian Yunani adalah sesat.^[65] Kemudian, Bohemond mengambil kesempatan perang salib untuk menyerang Dyrrachium (Durrës), membenarkan serangannya ke atas orang Kristian dan Paschal Faulti [2] Paschal Faulti. menyalahkannya atas Timur–West Schism dan kerana telah mengambil takhta empayar dengan kekerasan.^[65] Selain Guibert, penulis tentera salib lain yang menuduh orang Kristian Timur mensabotaj perang salib termasuk Raymond of Aguilers, Albert of Aix, Baldric of the ][Gesta'] of the ]<ref'] name=":14" /> Pemergian Alexios dari perang salib, diikuti dengan pemergian utusannya Tatikios, dilihat sebagai bukti pengkhianatan orang Kristian Timur.^[65] Walaupun Fulcher of Chartres mempamerkan penilaian positif terhadap Kekristianan Timur, dia juga menuduh maharaja, dan penyerang: "nama Kristian".

Apabila Perang Salib Pertama Pengepungan Baitulmuqaddis berakhir dengan jayanya untuk tentera salib, patriarkat Baitulmaqdis kosong, dan tentera salib mengangkat Patriark Latin tanpa merujuk sama ada gereja Roman Katolik atau Ortodoks Timur.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^:96 Ramai sarjana perang salib awal melihat sumber-sejarah sebagai bacaan ringkas tentang bagaimana peristiwa sebenarnya berlaku, tetapi menjelang abad kelapan belas dan kesembilan belas, keilmuan semakin meningkat. Menjelang 1935, Carl Erdmann menerbitkan Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (The Origin of the Idea of Crusade), mengubah hala tuju kajian tentera salib lebih daripada mana-mana karya tunggal lain dengan memberi tumpuan kepada ideologi perang salib. Ideologi ini menunjukkan perang salib pada dasarnya bersifat defensif, yang bermaksud bahawa askar berada di sana untuk memberikan perlindungan kepada jemaah haji dan sesama Kristian di Timur dan untuk menuntut semula tanah-tanah yang dahulunya Kristian yang hilang akibat pengembangan Islam dan penukaran paksa. Ideologi ini kekal sepanjang Zaman Pertengahan walaupun gagal untuk memuktamadkan matlamat ini.^[66]{rp|3 fn 10,stable) "Ulama yang melihat perang salib sebagai permulaan penjajahan dan pengembangan Eropah akan mengejutkan orang pada masa itu. Tentera Salib tidak akan menafikan beberapa aspek mementingkan diri sendiri... tetapi penekanan utama adalah pada pertahanan dan pemulihan tanah yang pernah menjadi Kristian dan pada pengorbanan diri dan bukannya kepentingan diri peserta".^[67]}{Laiou|"/>}

Sejarawan Robert Irwin menegaskan bahawa “Orang Kristian yang hidup di bawah pemerintahan Muslim menderita semasa tempoh perang salib. Mereka disyaki bertindak sebagai pengintip atau kolum kelima untuk orang Frank dan kemudiannya orang Mongol juga." Menurut kronik Koptik, Saladin telah menyalibkan ramai orang Kristian di Mesir sebagai membalas dendam terhadap musuh-musuh Tentara Salibnya.^[68]

Pada tahun 1951, Steven Runciman, seorang Byzantinist yang melihat perang salib dari segi hubungan timur-barat, menulis dalam kesimpulan sejarah perang salibnya, bahawa "Perang Suci adalah tidak lebih daripada tindakan tidak bertolak ansur yang panjang".^{[66]:3,9–10}]][Giles mengatakan bahawa ini adalah yang paling biasa di kalangan orang salib. populace.^[66]:3 Masalah dengan pandangan ini, menurut profesor sains politik Andrew R. Murphy,^[69] ialah konsep seperti sikap tidak bertoleransi bukanlah sebahagian daripada pemikiran abad kesebelas tentang hubungan untuk mana-mana kumpulan yang terlibat dalam atau terjejas oleh perang salib, baik Latin, Byzantine, Turki, Baybars, mahupun yang lain.^{[70]:xii-xvii} Sebaliknya, konsep toleransi mula berkembang dari usaha dan keterbatasan sifat-sifat perundangan ini semasa proses defines dan definedes. idea berkembang di kalangan penganut Kristian dan Muslim.^[70]:xii

Peperangan ini menghasilkan banyak pembunuhan beramai-ramai yang dilakukan oleh kedua-dua pihak. Menurut takrifan Mary Jane Engh tentang penganiayaan agama, yang mengenal pastinya sebagai "tindakan penindasan yang dimulakan atau dibenarkan oleh pihak berkuasa terhadap rakyat mereka sendiri atas alasan agama," adalah tidak mungkin untuk menyebut tindakan perang ini sebagai penganiayaan agama.^[71]

Selepas kejatuhan Kerajaan Jerusalem dan Kejatuhan Acre, harta terakhir tentera Salib di Asia pada tahun 1291, salah seorang Kristian utama perintah tentera telah ditindas dari tahun 1307 atas tuduhan yang dibuat-buat oleh nama{C:8">ref="C8">. book|last=Tyerman|first=Christopher|url=https://books.google.com/books?id=H59MQj7vt4UC%7Ctitle=The Crusades: A Very Short Introduction|publisher=Oxford University Press|year=2005|isbn=978-0-19-157810-157811-3}Kalam Terbit[mp3] dituduh liwat, ajaran sesat, dan rasuah dan ahli-ahlinya telah dianiaya.^[72] Dalam perang salib yang dilancarkan terhadap orang bukan Islam, termasuk orang Kristian yang disifatkan sebagai bidaah, peserta Katolik dijanjikan ganjaran rohani yang sama seperti yang dipercayai diterima oleh mereka yang memerangi orang Islam di Tanah Suci.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^:46,47 yang menggunakan alasan yang berbeza, iaitu sama ada Scholars tidak bersetuju. penganiayaan agama daripada Paus atau rampasan tanah oleh Raja Philip.^[73]:50 Sejarawan Laurence W. Marvin berkata Pope menggunakan "sedikit kawalan sebenar ke atas peristiwa di Occitania".^[74]:258 Empat tahun selepas Pembunuhan Beramai-ramai di Beziers pada tahun 1213, Paus membatalkan indulgensi perang salib dan menyeru agar kempen itu ditamatkan.^[75]:58 Kempen tetap diteruskan. Paus tidak diterbalikkan sehingga majlis Lateran Keempat memulakan semula status perang salib dua tahun kemudian pada 1215; selepas itu, Pope mengeluarkannya sekali lagi.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>{}Dundukkan raja-raja ini, ingin menakluki orang-orang ini, dan henti-hentinya. menyerbu dengan menakluk dan menukar mereka, tetapi akhirnya, Iben Fonnesberg-Schmidt berkata, putera raja didorong oleh keinginan mereka untuk meluaskan kuasa dan prestij mereka, dan penukaran tidak selalunya menjadi elemen rancangan mereka.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^{:157–158[76]:24}

Semasa Ilkhanate, pembunuhan beramai-ramai telah dilakukan oleh Hulagu Khan terhadap orang Assyria, terutamanya di dalam dan di sekitar bandar Assyria purba Arbela (Erbil moden).^{[perlu rujukan]}

Bar Hebraeus memberikan penilaian kontemporari ini tentang sikap orang Mongol terhadap rakyat Kristian mereka selepas mereka memeluk Islam: “Dan setelah melihat sangat banyak kesopanan dan tabiat lain seperti ini di kalangan orang Kristian, pastinya orang Mongol sangat menyayangi mereka pada permulaan kerajaan mereka, suatu masa dahulu agak singkat. Tetapi cinta mereka telah bertukar kepada kebencian yang amat sangat sehinggakan mereka tidak dapat melihat mereka dengan mata yang merestui, kerana mereka semua sama-sama menjadi Muslim".Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^[77]

Diperkasakan oleh ordinan ini dan mempercayai "bahawa setiap orang yang tidak meninggalkan agama Kristian dan menafikan kepercayaannya harus dibunuh," kumpulan perusuh Islam mengamuk, menyembelih dan menimbulkan kekacauan di kalangan penduduk Kristian. Di Armenia, kebaktian di gereja diharamkan dan pihak berkuasa tempatan diarah mencatu tanda hitam di bahu setiap lelaki Kristian dan mencabut janggut serta menghina setiap lelaki Kristian. “Apabila beberapa orang Kristian berpaling tadah [kepada Islam] sebagai tindak balas terhadap langkah-langkah ini, Khan kemudiannya memerintahkan supaya semua lelaki Kristian dikebiri dan dibuang sebelah mata yang menyebabkan banyak kematian pada era ini sebelum antibiotik, tetapi membawa kepada banyak penukaran” kepada Islam.^[78][77]

Pertimbangan yang diberikan oleh Mongol kepada orang Kristian (terutamanya orang Nestorian) menonjolkan mereka kerana kebencian terhadap orang Islam. Pada tahun 1261, orang Islam Mosul merompak dan membunuh semua orang yang tidak memeluk Islam. Beberapa bhikkhu dan ketua masyarakat dan lain-lain daripada rakyat jelata berpaling tadah. Orang Kurdi kemudian turun dari pergunungan dan menyerang orang Kristian di rantau itu, membunuh ramai daripada mereka; mereka merampas biara Mar Matai, hanya menarik diri selepas memeras wang tebusan besar daripada sami.^[79]

Penyokong ketakwaan awam menyeru pembaharuan gereja dan menghadapi penganiayaan daripada Paus.^{[80]:248–250} John Wycliffe (1320–1384) menggesa gereja untuk melepaskan banyak pemilikan, harta benda dan harta benda. kemiskinan dan kesederhanaan. Beliau menggesa gereja berhenti tunduk kepada negara dan politiknya. Dia menafikan kuasa paus. John Wycliff meninggal dunia akibat strok, tetapi pengikutnya, yang dipanggil Lollards, telah diisytiharkan sebagai bidaah.^[80]:249 Selepas Oldcastle pemberontakan ramai yang terbunuh.^[81]:12,13

Jan Hus (1369–1415) menerima beberapa pandangan Wycliff dan sejajar dengan gerakan Pembaharuan Bohemia yang juga berakar umbi dalam ketakwaan popular. Pada tahun 1415, Hus dipanggil ke Council of Constance di mana idea-ideanya dikutuk sebagai bidaah dan dia diserahkan kepada negara dan dibakar di tiang.^{[82]:130,135–139[80]:250}

Fraticelli, yang juga dikenali sebagai "Saudara Kecil" atau "Para Fransiskan Rohani", adalah pengikut setia Saint Francis of Assisi. Orang-orang Fransiskan ini menghormati ikrar kemiskinan mereka dan melihat kekayaan Gereja sebagai penyumbang kepada rasuah dan ketidakadilan apabila begitu ramai hidup dalam kemiskinan. Mereka mengkritik tingkah laku duniawi ramai ahli gereja.^{[83]:28,50,305} Oleh itu, Brethren telah diisytiharkan sesat oleh John XXII (1316–1334) yang digelar "juru bank Avignon".Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^:131

Pemimpin saudara-saudara ini, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) terkenal kerana dia telah menghabiskan sebahagian besar hidupnya untuk memerangi inkuisisi yang dikendalikan oleh Dominican. Dia mengaku, selepas penyeksaan dan ancaman pengucilan, atas tuduhan menentang inkuisisi, dan dijatuhkan hukuman penjara seumur hidup, dalam rantai, dalam kurungan bersendirian, dan tidak menerima apa-apa selain roti dan air. Para hakim cuba untuk memperbaiki kekerasan hukuman ini kerana usia dan kelemahannya, tetapi Paus John XXII menentangnya dan menyerahkan biarawan itu kepada Inkuisitor Jean de Beaune. Délicieux meninggal dunia tidak lama selepas itu pada awal 1320.^{[84]:191,196–198}

apabila Sultan Baybars mengambil Antioch dari tentera Salib, dia menulis surat kepada orang Kristian yang membual tentang kekejaman yang mereka akan lihat askarnya lakukan sekiranya mereka berada di sana:^[85]

Timur (Tamerlane) menghasut pembunuhan beramai-ramai besar-besaran orang Kristian di Mesopotamia, Parsi, Asia Kecil dan Syria pada abad ke-14 Masihi. Kebanyakan mangsa adalah orang asli Assyria dan Armenians, ahli Gereja Assyrian of the East dan Gereja Ortodoks, yang membawa kepada kemusnahan majoriti penduduk Assyria di utara kota Mesopotamia purba dan Assyria. Assur.^[86] Tamerlane hampir memusnahkan Church of the East, yang sebelum ini merupakan cabang utama agama Kristian tetapi selepas itu sebahagian besarnya terhad kepada kawasan kecil yang kini dikenali sebagai [[{Assyrian<enocidetriangle]"]. web|url=https://www.britannica.com/topic/Nestorianism%7Ctitle=Nestorianism | Definisi, Sejarah & Gereja | Britannica|website=www.britannica.com|date=2 Jun 2023 }</ref>

Penganiayaan terhadap Hamba Kristus oleh Maerten de Vos dan ukiran oleh Hieronymus Wierix (Perpustakaan Selamat Datang). Ilustrasi nubuat tentang penganiayaan yang dibuat semasa Khotbah di Bukit menurut Injil Lukas. "Tetapi sebelum semuanya itu, mereka akan menangkap kamu dan menganiaya kamu, menyerahkan kamu ke rumah ibadat dan ke dalam penjara, dibawa ke hadapan raja-raja dan pemerintah-pemerintah demi nama-Ku. demi."[87][note 1]

Pembaharuan Protestan dan Katolik Rom Kontra-Reformasi mencetuskan beberapa penganiayaan terhadap orang Kristian oleh orang Kristian lain dan peperangan agama Eropah, termasuk Perang Lapan Puluh Tahun, Perang Agama Perancis, [[Perang] Tiga Puluh Tahun [Perang] Kerajaan Peperangan Savoyard–Waldensian, dan Perang Toggenburg. Terdapat dakwaan palsu tentang sihir dan banyak perbicaraan ahli sihir pada zaman moden awal.

Bermula pada penghujung abad ke-17 dan sekurang-kurangnya satu abad, agama Kristian diharamkan di China oleh Maharaja Kangxi dari dinasti Qing selepas Paus Clement XI melarang Katolik Cina daripada menghormati saudara-mara mereka, Confucius, Confucius] Guanyin.^[88][89]

Pemberontakan Boxer menyasarkan orang asing dan Kristian Cina. Bermula pada tahun 1899, Boxers menyebarkan keganasan di Shandong dan Dataran China Utara, menyerang atau membunuh mubaligh Kristian dan Kristian China. Mereka memutuskan "syaitan utama" adalah mubaligh Kristian, dan "syaitan sekunder" adalah orang Cina yang memeluk agama Kristian. Kedua-duanya terpaksa menarik balik atau dihalau keluar atau dibunuh.^[90]Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Menjelang penghujung musim panas, lebih ramai warga asing dan seramai 2,000 orang Kristian Cina telah dibunuh di wilayah itu. Wartawan dan penulis sejarah Nat Brandt telah menggelar pembunuhan beramai-ramai penganut Kristian di Shanxi sebagai "tragedi tunggal terbesar dalam sejarah penginjilan Kristian."^[91] Semasa Pemberontakan Boxer secara keseluruhan, sejumlah 136 mubaligh Protestan dan 53 kanak-kanak telah dibunuh, dan 47 paderi dan biarawati Katolik, 30,000 Katolik Cina, 2,000 Protestan Cina, dan 200 hingga 400 daripada 700 orang Kristian Ortodoks Rusia dianggarkan di Beijing telah dibunuh. Secara kolektif, orang Protestan yang mati dipanggil China Martyrs of 1900.^[92]

Unit Muslim Kansu Braves yang berkhidmat dalam tentera China menyerang penganut Kristian.^[93][94][95]

Semasa Ekspedisi Utara, Kuomintang menghasut anti-asing, sentimen anti-Barat. Potret Sun Yat-sen menggantikan salib di beberapa gereja, poster KMT menyatakan bahawa "Yesus Kristus telah mati. Mengapa tidak menyembah sesuatu yang hidup seperti Nasionalisme?" Mubaligh asing diserang dan rusuhan anti-asing tercetus.^[96] Pada tahun 1926, Jeneral Muslim Bai Chongxi cuba menghalau orang asing di Guangxi, menyerang wilayah Amerika, Eropah, dan orang asing dan mubaligh lain yang tidak selamat. Orang Barat melarikan diri dari wilayah itu, dan beberapa orang Kristian Cina turut diserang sebagai ejen imperialis.^[97]

Dari tahun 1894 hingga 1938, ramai orang Islam Uighur memeluk agama Kristian. Mereka dibunuh, diseksa dan dipenjarakan.^{[98][99][100]} Mubaligh Kristian telah diusir.^[101]

Dechristianisasi Perancis semasa Revolusi Perancis ialah penerangan konvensional tentang kempen, yang dijalankan oleh pelbagai kerajaan era Robespierre Perancis bermula dengan permulaan Revolusi Perancis pada tahun 1789, untuk menghapuskan sebarang simbol yang mungkin dikaitkan dengan masa lalu, terutamanya monarki.

Program ini termasuk dasar berikut:^{[102][103][104]:1}

Kemuncaknya dicapai dengan perayaan Dewi "Reason" di Notre-Dame de Paris, katedral Paris, pada 10 November.

Di bawah ancaman kematian, pemenjaraan, wajib tentera atau kehilangan pendapatan, kira-kira 20,000 imam perlembagaan terpaksa turun takhta atau menyerahkan surat pentahbisan mereka dan 6,000 – 9,000 dipaksa berkahwin, ramai yang menghentikan tugas menteri mereka.^[104]}{}{rp name="google"/>}{}{rp. orang.^[104]:10 Menjelang penghujung dekad, kira-kira 30,000 paderi telah dipaksa meninggalkan Perancis, dan beribu-ribu yang tidak pergi telah dihukum bunuh.^[105] Sebahagian besar Perancis ditinggalkan tanpa khidmat paderi, dilucutkan daripada sakramen dan mana-mana paderi yang tidak mencederakan akan menghadapi guillotine atau dihantar pulang ke Guiana Perancis.^[104]:11

Kerahan tentera Mac 1793 yang memerlukan Vendean untuk mengisi kuota daerah mereka sebanyak 300,000 menimbulkan kemarahan penduduk, yang mengangkat senjata sebagai "The Catholic Army", "Royal" ditambah kemudian, dan memperjuangkan "di atas semua pembukaan semula gereja paroki mereka dengan bekas imam{2J53"<5>nama mereka." book|url=https://books.google.com/books?id=buHXFDFdeoQC%7Ctitle=Menentang Pemberontakan|isbn=9780813191706 |last1=Joes |first1=Anthony James |date=2006 | penerbit= University Press of Kentucky | halaman= 52–53 }</ref>

Dengan pembunuhan beramai-ramai ini datang perintah rasmi untuk pemindahan paksa; juga, dasar 'bumi hangus' telah dimulakan: ladang dimusnahkan, tanaman dan hutan dibakar dan kampung dihancurkan. Terdapat banyak kekejaman yang dilaporkan dan kempen pembunuhan besar-besaran yang disasarkan secara universal kepada penduduk Vendée tanpa mengira status pejuang, gabungan politik, umur atau jantina.^[106] Menjelang Julai 1796, anggaran kematian Vendean berjumlah antara 117,000, daripada sekitar 50,000 penduduk 800,000.^[107]

Tokugawa Ieyasu mengambil alih kawalan ke atas Jepun pada tahun 1600. Seperti Toyotomi Hideyoshi, dia tidak menyukai aktiviti Kristian di Jepun. Keshogunan Tokugawa akhirnya memutuskan untuk mengharamkan agama Katolik pada tahun 1614, dan pada pertengahan abad ke-17 ia menuntut pengusiran semua mubaligh Eropah dan hukuman mati terhadap semua mualaf. Ini menandakan berakhirnya agama Kristian terbuka di Jepun.^[108] Pemberontakan Shimabara, diketuai oleh [[Kirishitan|budak lelaki Shirō Kristian|Amakusa] yang muda bernama Jepun|Kristian Amakusa] Tokisada, berlaku pada tahun 1637. Selepas Istana Hara tumbang, tentera shogunate memenggal kepala kira-kira 37,000 pemberontak dan simpatisan. Kepala Amakusa Shirō yang terpenggal telah dibawa ke Nagasaki untuk paparan awam, dan keseluruhan kompleks di Istana Hara telah dibakar ke tanah dan dikebumikan bersama-sama dengan mayat semua yang mati.^[109]Templat:Petikan penuh diperlukan

Ramai orang Kristian di Jepun meneruskan selama dua abad untuk mengekalkan agama mereka sebagai Kakure Kirishitan, atau Kristian tersembunyi, tanpa sebarang paderi atau pastor. Sebahagian daripada mereka yang dibunuh kerana Iman mereka dihormati sebagai Syuhada Jepun.

Agama Kristian kemudiannya dibenarkan semasa era Meiji. Perlembagaan Meiji tahun 1890 memperkenalkan pemisahan gereja dan negeri dan membenarkan kebebasan beragama.

Muslim Tipu Sultan, pemerintah Kerajaan Mysore, mengambil tindakan terhadap komuniti Katolik Mangalore dari Mangalore dan daerah South Canara di pantai barat daya India. Tipu terkenal secara meluas sebagai anti-Kristian. Dia membawa penganut Katolik Mangalorean ke dalam tawanan di Seringapatam pada 24 Februari 1784 dan membebaskan mereka pada 4 Mei 1799.^[110]

Tidak lama selepas Perjanjian Mangalore pada tahun 1784, Tipu menguasai Canara.^[111] Dia mengeluarkan perintah untuk menangkap orang Kristian di Canara, merampas harta pusaka mereka,^[112] dan menghantar mereka ke Seringapatam, ibu kota empayarnya, melalui laluan Jamalabad|kubu.^[113] Tiada imam di kalangan tawanan. Bersama Fr. Miranda, kesemua 21 paderi yang ditangkap telah dikeluarkan perintah pengusiran ke Goa, didenda Rs 2 lakhs dan diancam bunuh dengan cara digantung jika mereka kembali.^{[perlu rujukan]} Tipu mengarahkan pemusnahan 27 gereja Katolik.

Menurut Thomas Munro, seorang askar Scotland dan pengumpul pertama Canara, kira-kira 60,000 daripada mereka,^[114] hampir 92 peratus daripada keseluruhan komuniti Katolik Mangalorean, telah ditangkap. 7,000 melarikan diri. Pemerhati Francis Buchanan melaporkan bahawa 70,000 telah ditangkap, daripada populasi 80,000, dengan 10,000 melarikan diri. Mereka terpaksa mendaki hampir 4,000 kaki (1,200 m) melalui hutan banjaran gunung Ghat Barat. Ia adalah 210 batu (340 km) dari Mangalore ke Seringapatam, dan perjalanan mengambil masa enam minggu. Menurut rekod Kerajaan British, 20,000  daripada mereka mati dalam perarakan ke Seringapatam. Menurut James Scurry, seorang pegawai British, yang ditawan bersama-sama dengan penganut Katolik Mangalorean, 30,000  daripada mereka telah memeluk Islam secara paksa. Wanita-wanita dan gadis-gadis muda itu secara paksa dijadikan isteri kepada orang Islam yang tinggal di sana dan kemudiannya diedarkan dan dijual dalam pelacuran.^[115] Pemuda-pemuda yang menawarkan tentangan telah cacat dengan memotong hidung, bibir atas dan telinga mereka.^[116]|p=1824}|

Pencerobohan Tipu Sultan ke Pantai Malabar memberi kesan buruk kepada komuniti Saint Thomas Christian di pantai Malabar. Banyak gereja di Malabar dan Cochin telah rosak. Seminari lama Nasrani Syria di Angamaly yang menjadi pusat pendidikan agama Katolik selama beberapa abad telah dihancurkan oleh askar Tipu. Manuskrip agama yang berusia berabad-abad telah hilang selama-lamanya. Gereja itu kemudiannya dipindahkan ke Kottayam di mana ia masih wujud sehingga kini. Gereja Mor Sabor di Akaparambu dan Gereja Martha Mariam yang bercantum dengan seminari itu turut musnah. Tentera Tipu membakar gereja di Palayoor dan menyerang Gereja Ollur pada tahun 1790. Tambahan pula, gereja Arthat dan seminari Ambazhakkad juga telah dimusnahkan. Sepanjang pencerobohan ini, ramai orang Kristian Saint Thomas dibunuh atau memeluk Islam secara paksa. Kebanyakan ladang kelapa, pinang, lada dan gajus yang dipegang oleh petani Kristian Saint Thomas juga dimusnahkan secara tidak sengaja oleh tentera penceroboh. Akibatnya, apabila tentera Tipu menyerang Guruvayur dan kawasan bersebelahan, komuniti Kristian Syria melarikan diri dari Calicut dan bandar-bandar kecil seperti Arthat ke pusat-pusat baru seperti Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara, dan lain-lain di mana sudah ada orang Kristian. Mereka diberi perlindungan oleh Sakthan Tamburan, pemerintah Cochin dan Karthika Thirunal, pemerintah Travancore, yang memberi mereka tanah, ladang dan menggalakkan perniagaan mereka. Kolonel Macqulay, penduduk British Travancore turut membantu mereka.^[117]

Penganiayaan Tipu terhadap orang Kristian juga meluas kepada tentera British yang ditangkap. Sebagai contoh, terdapat sejumlah besar penukaran paksa tawanan British antara tahun 1780 dan 1784. Berikutan kekalahan teruk mereka dalam pertempuran Pollilur, 7,000 lelaki British bersama-sama dengan bilangan wanita yang tidak diketahui telah ditawan oleh Tipu di kubu Seringapatnam. Daripada jumlah ini, lebih 300 telah berkhatan dan diberi nama dan pakaian Muslim, dan beberapa lelaki pemain dram rejimen British telah dikenakan pakaian ghagra cholis dan melayan mahkamah sebagai gadis nakal atau gadis menari. Selepas penahanan selama 10 tahun berakhir, James Scurry, salah seorang banduan itu, menceritakan bahawa dia terlupa cara duduk di kerusi dan menggunakan pisau dan garpu. Bahasa Inggerisnya rosak dan kaku, setelah kehilangan semua simpulan bahasa vernakularnya. Kulitnya telah menjadi gelap kepada kulit negro yang berkulit gelap, dan lebih-lebih lagi, dia telah mengembangkan keengganan untuk memakai pakaian Eropah.^[118]

Sejarawan Warren Treadgold memberikan ringkasan tentang latar belakang sejarah yang menonjolkan kesan kumulatif kemusnahan Muslim Turki yang tidak henti-henti terhadap Empayar Byzantine di kawasan tengah Anatolia menjelang akhir abad ke-14:^[119]

Selaras dengan adat tradisi yang diamalkan pada masa itu, Sultan Mehmed II membenarkan tenteranya dan rombongannya terlibat dalam rompakan dan rompakan yang tidak terkawal di kota Konstantinopel selama tiga hari penuh sejurus selepas ia ditawan. Setelah tiga hari berlalu, dia menuntut sendiri kandungannya yang tinggal.^[64][120] Walau bagaimanapun, pada penghujung hari pertama, dia mengisytiharkan bahawa rompakan itu harus dihentikan kerana dia berasa sangat sedih kerana{101}menyertakan kesedihan yang mendalam. journal|last=Inalcik|first=Halil|year=1969|title=Dasar Mehmed II terhadap Penduduk Yunani Istanbul dan Bangunan Byzantine di Bandaraya|journal=Dumbarton Oaks Papers|volume=23/24|pages=229–249|doi=10.2307/1291293|jstor=1291293|issn=0070-7546}</ref>^[64] Hagia Sophia tidak dikecualikan daripada rampasan dan titik tertentu kerana ia tidak dikecualikan ia mengandungi khazanah dan barang berharga terbesar di bandar itu.^[121] Tidak lama selepas pembelaan Tembok Constantinople runtuh dan tentera Uthmaniyyah memasuki bandar itu dengan kemenangan, perompak dan perompak pergi ke Hagia Sophia dan menggempur pintunya sebelum menyerbu masuk.^[64]

Sepanjang tempoh pengepungan Konstantinopel, para penyembah yang terperangkap di bandar itu mengambil bahagian dalam Liturgi Ilahi dan mereka juga membaca Doa Waktu-waktu di Hagia Sophia dan gereja membentuk tempat perlindungan dan perlindungan bagi ramai penyembah yang tidak dapat menyumbang kepada pertahanan kota! Eng spllg-->, yang terdiri daripada wanita, kanak-kanak, warga emas, orang sakit dan yang cedera.^[122][123] Terperangkap di dalam gereja, ramai jemaah dan lebih ramai pelarian di dalamnya menjadi rampasan perang untuk dibahagikan antara penceroboh yang berjaya. Bangunan itu telah dinodai dan dirompak, dengan penghuni yang tidak berdaya yang mencari perlindungan di dalam gereja diperhambakan.^[121] Manakala kebanyakan orang tua dan orang yang lemah/cedera dan sakit dibunuh, dan selebihnya (terutamanya lelaki remaja dan lelaki muda) dirantai dan dijual sebagai hamba.^[124]

Wanita Constantinople juga mengalami rogol di tangan tentera Uthmaniyyah.^[125] Menurut Barbaro sepanjang hari, "penjajahan Kristian yang hebat sepanjang zaman". Menurut ahli sejarah Philip Mansel, penganiayaan yang meluas terhadap penduduk awam di bandar itu berlaku, mengakibatkan beribu-ribu pembunuhan dan rogol, dan 30,000 orang awam telah diperhambakan atau dihantar pulang secara paksa.^[126][127]Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Sejak zaman peperangan Austria-Turki (1683–1699), hubungan antara orang Islam dan Kristian yang tinggal di wilayah Eropah Empayar Uthmaniyyah beransur-ansur merosot Templat:Kabur dan kemerosotan dalam hubungan antara agama Kristian yang kadang-kadang menyebabkan beberapa pemimpin agama Islam disingkirkan atau disingkirkan. Akibat Uthmaniyyah penindasan, pemusnahan Gereja dan Biara, dan keganasan terhadap penduduk awam bukan Islam, Serbia Kristian dan pemimpin gereja mereka, diketuai oleh Patriarch Serbia Arsenije III, memihak kepada 11 73 Serbia dan di bawah 18 Serbia. Arsenije IV. Dalam kempen punitif berikut, tentera Uthmaniyyah melakukan kekejaman sistematik terhadap penduduk Kristian di wilayah Serbia, mengakibatkan Migrasi Besar Serb.^[128]

Sebelum penghujung abad ke-16, penduduk Albania kekal ramai Kristian, walaupun pada hakikatnya ia berada di bawah pemerintahan Uthmaniyyah, tidak seperti populasi yang lebih pelbagai di wilayah lain Empayar Uthmaniyyah, seperti Bosnia, Bulgaria dan Greece Utara,{ref name=MinkovDemocinton. Minkov|title=Pemelukan Islam di Balkan: Petisyen Kisve Bahası dan Kehidupan Sosial Uthmaniyyah, 1670–1730|penerbit= Brill |siri=Empayar Uthmaniyyah dan Warisannya, Jilid: 30 | tarikh= 2004 | isbn = 978-90-47-40277-0 |pages=41–42 | doi =10.1163/9789047402770_008 |s2cid=243354675 }</ref> Albania yang bergunung-ganang adalah tempat pemberontakan yang kerap menentang pemerintahan Uthmaniyyah, selalunya dengan kos manusia yang besar, seperti kemusnahan seluruh kampung.^[129] Sebagai tindak balas, Uthmaniyyah meninggalkan dasar biasa mereka untuk bertolak ansur dengan orang Kristian dan memihak kepada dasar yang bertujuan untuk mengurangkan saiz populasi Kristian Albania melalui Pengislaman, bermula di kawasan bergolak Kristian Reka dan Elbasan pada tahun 1570.^[130]

Tekanan yang terhasil daripada kempen ini termasuk keadaan ekonomi yang teruk yang dikenakan ke atas penduduk Kristian Albania; manakala cukai awal ke atas orang Kristian adalah sekitar 45 akçes setahun, pada pertengahan abad ke-17 kadar itu telah didarabkan dengan 27 hingga 780 akçes setahun. Orang tua Albania sering memilih untuk menyelamatkan puak dan kampung mereka daripada kelaparan dan kemusnahan ekonomi dengan menyokong penukaran agama di seluruh kampung dan di seluruh wilayah, dengan ramai individu kerap terus mengamalkan agama Kristian secara tertutup.^[131]

Pemberontakan Katolik yang gagal pada 1596 dan sokongan penduduk Albania terhadap Austro-Hungary semasa Perang Turki Besar,^[132] dan sokongannya terhadap Venetian<anref-O444 Venetian dalam 1644 Venetian. name="Ramet210">Ramet 1998, halaman 210: "Kemudian, pada tahun 1644, perang meletus antara Venice dan empayar Uthmaniyyah. Atas desakan pendeta, ramai penganut Katolik Albania memihak kepada Venice. Uthmaniyyah bertindak balas terhadap perkara ini dengan menindas mereka dengan teruk kepada Islam Katolik, yang pada akhirnya menyebabkan mereka menjadi pemeluk agama Katolik. dipilih untuk menyertai Gereja Ortodoks)... Dalam tempoh dua puluh dua tahun (1649–71) jumlah penganut Katolik di keuskupan Alessio menurun lebih daripada 50 peratus, manakala di keuskupan Pulati (1634–71) jumlah penganut Katolik merosot daripada lebih daripada 20,000 orang di Albania dan hanya 4,045 orang di Albania Peperangan Uthmaniyyah-Venetian pada 1644–69 mengakibatkan tindakan balas dendam yang sengit Uthmaniyyah terhadap penganut Katolik di utara Albania dan pecutan pengislaman yang ketara... Secara umumnya, satu corak muncul. Apabila empayar Uthmaniyyah diserang oleh kuasa Katolik, umat Katolik tempatan telah ditekan untuk menukar agama, dan apabila Rusia Ortodoks menyerang empayar Uthmaniyyah, orang Kristian Ortodoks tempatan juga ditekan untuk menukar kepercayaan mereka. Walau bagaimanapun, dalam beberapa kes, pengislaman mereka hanya dangkal dan akibatnya, banyak kampung dan beberapa daerah masih "crypto-Catholic" pada abad kesembilan belas, walaupun mereka menerima pakai budaya luar Islam."</ref> serta Orlov Revolt^{[133][134][135][136]}Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Selepas penerbangan seterusnya penduduk Serbia Ortodoks dari Kosovo, pasha Ipek (Peja/Pec) memaksa pendaki gunung Katolik Albania untuk mendiami semula Kosovo dengan menghantar mereka pulang ke Kosovo, dan juga memaksa mereka menganut Islam.^[132][137] Dalam keganasan ke-18 dan ke-18 Albania, juga beberapa abad ke-18 di Albania. yang ditujukan terhadap mereka yang kekal Kristian oleh orang Islam tempatan yang baru memeluk agama Islam, akhirnya mengakibatkan lebih banyak penukaran kerana ketakutan serta penerbangan ke negeri yang jauh oleh penduduk Kristian.^{[138][139][133][140][141]}

Agama di Albania tunduk kepada kepentingan Marxisme semasa pemerintahan parti komunis negara itu apabila semua agama ditindas. Dasar ini dibenarkan oleh pendirian komunis ateisme negara dari 1967 hingga 1991.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^[142] Tentera merampas gereja-gereja, katedral dan masjid, dan menukarnya seperti gelanggang bola keranjang, seperti gelanggang bola keranjang; dan ahli-ahli paderi telah dilucutkan gelaran mereka dan dipenjarakan.^[143][144] dibunuh oleh warga Albania sekitar 6, ejen Albania dan dimusnahkan kerajaan, dan mayat mereka tidak pernah ditemui atau dikenal pasti. Orang Albania terus dipenjarakan, diseksa dan dibunuh kerana amalan agama mereka sehingga tahun 1991.^[145]

Komuniti agama atau cawangan mereka yang mempunyai ibu pejabat di luar negara, seperti perintah Jesuit dan Franciscan, telah diperintahkan untuk menamatkan aktiviti mereka di Albania. Institusi agama dilarang ada kaitan dengan pendidikan golongan muda, kerana aktiviti itu telah dijadikan wilayah eksklusif negeri itu. Semua komuniti agama dilarang memiliki hartanah dan mereka juga dilarang mengendalikan institusi dan hospital dermawan dan kebajikan. Matlamat menyeluruh Enver Hoxha ialah memusnahkan semua agama tersusun di Albania, walaupun terdapat beberapa perbezaan dalam pendekatannya.^[146][142]

Orang Assyria telah mengalami satu lagi siri penganiayaan semasa pembunuhan beramai-ramai Simele pada tahun 1933, dengan kematian kira-kira 3,000 orang awam Assyria di Kerajaan Iraq di tangan Tentera Diraja Iraq.^{[perlu rujukan]}

Pada tahun 1987, bancian terakhir Iraq mengira 1.4 juta orang Kristian.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> menyumbang kepada pandangan yang sangat tidak baik terhadap pemerintahan Ranavalona dalam akaun sejarah.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Templat:Penganiayaan moden terhadap Gereja Katolik Hitler dan Nazi menerima sedikit sokongan daripada komuniti fundamentalis Kristian tertentu, terutamanya kerana tujuan bersama mereka menentang Komunis anti-agama, serta Judeophobia dan [[antisemitisme] bersama mereka]. Setelah berkuasa, Nazi bergerak untuk menyatukan kuasa mereka ke atas gereja-gereja Jerman dan membawa mereka sejajar dengan cita-cita Nazi. Sesetengah ahli sejarah mengatakan bahawa Hitler mempunyai rancangan rahsia umum, yang mana sesetengah daripada mereka mengatakan wujud sebelum kebangkitan Nazi untuk berkuasa, untuk memusnahkan agama Kristian di dalam Reich, yang akan dicapai melalui kawalan Nazi dan subversif gereja dan ia akan diselesaikan selepas perang.^[147] Third Reich mengasaskan versi Kristiannya sendiri yang dipanggil Kekristianan Positif, versi Kristian Nazi yang membuat perubahan besar dalam tafsiran Yesus oleh [Jesus|Jesus|Jesus] Tuhan, tetapi dia bukan seorang Yahudi, dengan alasan bahawa Yesus menghina orang Yahudi dan Yahudi, dan berhujah bahawa orang Yahudi adalah orang yang bertanggungjawab sepenuhnya atas kematian Yesus.^{[perlu rujukan]}

Di luar agama Kristian arus perdana, Saksi-Saksi Yehuwa menjadi sasaran Penganiayaan Nazi, kerana keengganan mereka untuk bersumpah setia kepada kerajaan Nazi. Di Jerman Nazi pada tahun 1930-an dan awal 1940-an, Saksi-Saksi Yehuwa enggan meninggalkan sikap berkecuali dalam politik mereka dan akibatnya, mereka dipenjarakan di kem konsentrasi. Kerajaan Nazi memberi Saksi-Saksi Yehuwa yang ditahan pilihan untuk dibebaskan jika mereka menandatangani dokumen yang menunjukkan pembodohan mereka terhadap kepercayaan mereka, penyerahan mereka kepada pihak berkuasa negara, dan sokongan mereka terhadap tentera Jerman.^[148] Sejarawan Hans Hesse berkata, "Kira-kira lima ribu Saksi-Saksi Yehuwa telah dihantar ke kem tahanan di mana mereka sahaja menjadi 'banduan sukarela', yang dipanggil kerana apabila mereka menarik balik pandangan mereka, mereka boleh dibebaskan. Ada yang kehilangan nyawa di kem, tetapi hanya sedikit yang meninggalkan kepercayaan mereka."^[149][150]

Semasa era moden, hubungan antara orang Islam dan Kristian dalam Empayar Uthmaniyyah sebahagian besarnya dibentuk oleh dinamik yang lebih luas yang berkaitan dengan aktiviti kolonial dan neo-imperialis Eropah di rantau ini, dinamik yang kerap (walaupun tidak selalu) menjana ketegangan antara kedua-dua komuniti. Selalunya, pengaruh Eropah yang semakin meningkat di rantau ini pada abad kesembilan belas seolah-olah memberi manfaat yang tidak seimbang kepada orang Kristian, justeru, ia mencetuskan kemarahan di pihak ramai orang Islam, begitu juga, ramai orang Islam mengesyaki bahawa orang Kristian dan kuasa Eropah sedang merancang untuk melemahkan dunia Islam. Hubungan yang memburukkan lagi ialah hakikat bahawa orang Kristian nampaknya mendapat manfaat yang tidak seimbang daripada usaha pembaharuan (satu aspek yang secara amnya berusaha untuk meningkatkan status politik orang bukan Islam), begitu juga, pelbagai pemberontakan nasionalis Kristian di wilayah Eropah Empayar, yang sering mendapat sokongan daripada kuasa Eropah.^[151]

Penganiayaan dan penghijrahan paksa penduduk Kristian Uthmaniyyah telah didorong oleh paksaan99 di wilayah Asia dan Uthmaniyyah di wilayah Eropah. daripada Empayar Uthmaniyyah. Pembunuhan Beramai-ramai Badr Khan telah dijalankan oleh Kurdish dan Uthmaniyyah terhadap penduduk Assyria Christian penduduk Empayar Uthmaniyyah antara 1843 dan 1847, mengakibatkan penyembelihan lebih daripada 10,000 orang awam Assyrian Hakari rantau)|Rantau Hakkari]], dengan beribu-ribu lagi dijual kepada perhambaan.^[152][153]

Pada 17 Oktober 1850 majoriti Muslim mula merusuh menentang Uniate Catholics – minoriti yang tinggal dalam komuniti Judayda, di bandar Aleppo.^[154]

Semasa Pemberontakan Bulgaria (1876) menentang pemerintahan Uthmaniyyah, dan Perang Rusia-Turki (1877–1878), penganiayaan terhadap penduduk Kristian Bulgaria dijalankan oleh askar Uthmaniyyah. Lokasi utama ialah Panagurishte, Perushtitza dan Bratzigovo.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^:228 Semasa perang, seluruh bandar termasuk Bulgaria terbesar (Stara Zagora) telah dimusnahkan dan kebanyakan penduduknya terbunuh, selebihnya diusir atau dijadikan hamba. Kekejaman itu termasuk mencucuk dan memanggang orang hidup-hidup.^[155] Serangan serupa dilakukan oleh [Asttoman] Serbia semasa tentera Otta terhadap Serbia. dalam Perang Serbia–Uthmaniyyah (1876–78)|Perang Serbia-Turki (1876–1878)]].

Penghapusan 'jizya dan pembebasan subjek 'dhimmi' yang dahulunya adalah salah satu ketetapan yang paling menyakitkan yang perlu diterima oleh Empayar Uthmaniyyah untuk menamatkan Perang Jenayah pada tahun 1856. Kemudian, "buat pertama kali sejak 1453, loceng gereja dibenarkan berbunyi... di Constantinople," tulis MJ A. "Ramai umat Islam mengisytiharkannya sebagai hari berkabung." Sememangnya, kerana kedudukan sosial yang unggul adalah dari awal salah satu kelebihan memeluk Islam, kumpulan perusuh Islam yang marah merusuh dan memburu orang Kristian di seluruh empayar. Pada tahun 1860 sehingga 30,000 orang Kristian telah dibunuh secara beramai-ramai di Levant sahaja.^[157] Mark Twain menceritakan apa yang berlaku dalam levant:^[158]

Antara tahun 1894 dan 1896 satu siri pogrom bermotivasi etno-agama Anti-Kristian pogrom yang dikenali sebagai pembunuhan beramai-ramai Hamid telah dijalankan terhadap Armenia dan Assyria [[Christians|Christian]Ottoman oleh tentera[[Christian]Ottoman] Empayar]].^[159] Motif pembunuhan beramai-ramai ini adalah percubaan untuk menegaskan semula Pan-Islamisme di Empayar Uthmaniyyah, kebencian terhadap kekayaan perbandingan masyarakat Kristian asli purba, dan ketakutan bahawa mereka akan cuba melepaskan diri dari Empayar Uthmaniyyah yang goyah.^[160] Pembunuhan beramai-ramai terutamanya berlaku di kawasan yang kini dikenali sebagai tenggara Turki, timur laut Syria dan utara Iraq. Assyria dan Armenia telah dibunuh beramai-ramai di Diyarbakir, Hasankeyef, Sivas dan bahagian lain Anatolia dan utara Mesopotamia, oleh Sultan Abdul Hamid II. Angka kematian dianggarkan mencecah 325,000 orang,^[161][162] dengan 546,000 lagi rakyat Armenia dan Assyria menjadi melarat akibat pengusiran paksa mangsa yang terselamat dari bandar, dan pemusnahan atau pencurian hampir 2500 pekan dan kampung ladang mereka. Beratus-ratus gereja dan biara juga dimusnahkan atau diubah secara paksa menjadi masjid.^[163] Serangan ini menyebabkan kematian lebih daripada beribu-ribu orang Assyria dan "Ottomanisasi" paksa penduduk di 245 kampung. Tentera Uthmaniyyah menjarah sisa-sisa penempatan Assyria dan ini kemudiannya dicuri dan diduduki oleh puak Anatolia tenggara. Wanita dan kanak-kanak Assyria yang tidak bersenjata telah dirogol, diseksa dan dibunuh.^[164] Menurut H. Aboona, kemerdekaan Assyria dimusnahkan bukan secara langsung oleh orang Turki tetapi oleh jiran mereka di bawah naungan Uthmaniyyah.^[165]

Pembunuhan beramai-ramai Adana berlaku di Adana Vilayet Empayar Uthmaniyyah pada April 1909. Pembunuhan beramai-ramai Armenia dan Assyria Kristian di kota Adana dan sekitarnya di tengah-tengah siri [[31 Mac] yang anti-Christian. pogroms di seluruh wilayah.^[166] Laporan menganggarkan bahawa pembunuhan beramai-ramai di Wilayah Adana mengakibatkan kematian seramai 30,000 orang Armenia dan 1,500{1,500 orang Assyria. buku|last=Adalian|first=Rouben Paul|title=Century of Genocide|publisher=Routledge|year=2012|isbn=9780415871914|editor1-last=Totten|editor1-first=Samuel|pages=117–56|bab=Armenia pembunuhan beramai-ramai|editor2-last=Parsons|editor2-first=William S.|chapter-url=https://books.google.com/books?id=6XYp-z5aP4MC&pg=PA132}</ref>Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>

Antara tahun 1915 dan 1921 kerajaan Turki Muda daripada [[Empayar Uthmaniyyah] yang runtuh telah menganiaya Kristian Timur di Anatolia, Parsi, Utara Mesopotamia dan Levant. Serangan oleh tentera Uthmaniyyah, yang termasuk orang Kurdish, Arab dan Circassian mengakibatkan dianggarkan 3.4 juta kematian, dibahagikan antara kira-kira 1.5 juta Armenia Kristian,^[167][168] 0.75 juta Assyria Kristian, 0.90 juta Greek Ortodoks Kristian dan 0.25illions|nbsp; Kebuluran Besar Gunung Lubnan);^[169] kumpulan Kristian Georgian juga dibunuh. Pembersihan etnoreligius secara besar-besaran telah diusir dari empayar atau membunuh Armenia dan Bulgarians yang tidak memeluk Islam, dan ia dikenali sebagai pembunuhan beramai-ramai Armenia,^[170][171] Assyrian genocide,^[172] pembunuhan beramai-ramai Yunani. name="Rummel">Rummel, Rudolph (1994), Death by Government</ref> and Great Famine of Mount Lebanon.^[173][174] yang menyebabkan kematian orang Kristian Armenia, Assyria, Yunani dan Maronit, dan pengusiran dan kemiskinan ramai lagi. Pembunuhan beramai-ramai membawa kepada kemusnahan orang asli penduduk Kristian yang telah wujud di rantau ini selama beribu-ribu tahun.^{[175][176][177][178]}

Benny Morris dan Dror Ze'evi berhujah bahawa pembunuhan beramai-ramai Armenia dan lain-lain penganiayaan terhadap orang Kristian di Empayar Uthmaniyyah (pembunuhan beramai-ramai Yunani, dan pembunuhan beramai-ramai Assyria) merupakan satu kempen penghapusan [[]Ottoman, atau [] Empayar]] menentang subjek Kristiannya.^[179][180]

Selepas pemberontakan Syeikh Said, Gereja Ortodoks Syria dan Gereja Timur Assyria telah mengalami gangguan oleh pihak berkuasa Turki, atas alasan bahawa beberapa Assyria didakwa bekerjasama dengan pemberontak [>Kurds.<ref]. Joseph, hubungan Muslim-Kristian dan persaingan antara Kristian di Timur Tengah, Albany, 1983, hlm. 102.</ref> Akibatnya, pengusiran beramai-ramai berlaku dan Patriark Assyria Mar Ignatius Elias III telah diusir dari Biara Mor Hananyo yang ditukar menjadi berek Turki. Kerusi patriarki kemudiannya dipindahkan buat sementara waktu kepada Homs.

[[Fail:Christ savior explosion.jpg|thumb|Perobohan Cathedral of Christ the Saviour pada 5 Disember 1931: stateism stateism rasmi USSR mengakibatkan 1921-1928] anti-agama semasa kempen anti-agama 1921–19 institusi[s] di peringkat tempatan, keuskupan atau kebangsaan telah dimusnahkan secara sistematik."[181]#

Selepas Revolusi Rusia 1917, Bolshevik menjalankan program besar-besaran untuk menghapuskan pengaruh Gereja Ortodoks Rusia daripada kerajaan, mengharamkan antisemitisme dalam masyarakat, dan mempromosikan ateisme. Berpuluh-puluh ribu gereja telah dimusnahkan atau mereka ditukar kepada bangunan yang digunakan untuk tujuan lain, dan ramai ahli paderi dibunuh, dibunuh secara terbuka dan dipenjarakan kerana apa yang disebut oleh kerajaan sebagai "aktiviti anti-kerajaan". Kempen pendidikan dan propaganda yang meluas telah dilancarkan untuk meyakinkan orang ramai, terutamanya kanak-kanak dan belia, untuk meninggalkan kepercayaan agama mereka. Penganiayaan ini mengakibatkan pembunuhan sengaja 500,000 pengikut Ortodoks oleh kerajaan Kesatuan Soviet pada abad ke-20.^[182] Dalam tempoh lima tahun pertama selepas revolusi Bolshevik, 28 uskup dan 1,200 paderi telah dihukum bunuh.^[183]

Negara telah menetapkan atheisme sebagai satu-satunya kebenaran saintifik.^[184][185]Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^[186][187] Ateisme militan menjadi pusat kepada ideologi semua pemimpin Soviet Union<ref. name="Froese, Paul 2005">Froese, Paul. "'Saya seorang ateis dan seorang Muslim': Islam, komunisme, dan persaingan ideologi." Journal of Church and State 47.3 (2005)</ref> Christopher Marsh, seorang profesor di Baylor University menulis bahawa "Menelusuri sifat sosial agama dari Schleiermacher dan Feurbach kepada Marx, Engles, dan Lenin...idea agama sebagai produk sosial berkembang ke titik dasar yang bertujuan untuk{001}memaksakan orang yang beriman kepada a Marx. book|last=Marsh|first=Christopher|title=Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival|date=2011|publisher=Bloomsbury Publishing|isbn=978-1-4411-0284-3|page=13}</ref>

Di bawah doktrin ateisme negara di Kesatuan Soviet, "program penukaran paksa yang ditaja oleh kerajaan kepada ateisme" telah dijalankan oleh Komunis.^{[188][189][190]} kuil, diejek, diganggu, dipenjarakan dan dihukum mati pemimpin agama, membanjiri sekolah dan media dengan ajaran anti-agama, dan ia memperkenalkan sistem kepercayaan yang dipanggil "ateisme saintifik", dengan ritual, janji dan proselytizersnya sendiri. 35–50">Paul Froese. Sekularisasi Paksa di Rusia Soviet: Mengapa Monopoli Atheistik Gagal. Jurnal Kajian Saintifik Agama, Vol. 43, No. 1 (Mar. 2004), hlm. 35–50</ref>^[191] Ramai imam dibunuh dan dipenjarakan; beribu-ribu gereja ditutup. Pada tahun 1925 kerajaan mengasaskan Liga Ateis Militan untuk memperhebatkan penganiayaan.^[192] Liga Ateis Militan juga merupakan "organisasi bebas nominal yang ditubuhkan oleh Parti Komunis untuk mempromosikan ateisme".^[193]

Rejim Komunis merampas harta gereja, mengejek agama, mengganggu penganut, dan menyebarkan ateisme di sekolah. Tindakan terhadap agama tertentu, bagaimanapun, ditentukan oleh kepentingan Negara, dan kebanyakan agama tersusun tidak pernah diharamkan. Dianggarkan bahawa 500,000 orang Kristian Ortodoks Rusia telah syahid di gulag oleh kerajaan Soviet, tidak termasuk ahli mazhab Kristian lain yang turut diseksa atau dibunuh.^[194]

Sasaran utama kempen anti-agama pada tahun 1920-an dan 1930-an ialah Gereja Ortodoks Rusia, yang mempunyai bilangan penyembah yang setia terbanyak. Sebilangan besar pendetanya, dan ramai penganutnya, ditembak atau dihantar ke kem buruh. Sekolah teologi ditutup, dan penerbitan gereja dilarang. Dalam tempoh antara 1927 dan 1940, bilangan Gereja Ortodoks di Republik Rusia turun daripada 29,584 kepada kurang daripada 500. Antara 1917 dan 1940, 130,000 paderi Ortodoks telah ditangkap. Penganiayaan yang meluas dan pertikaian dalaman dalam hierarki gereja menyebabkan kerusi Patriarch of Moscow kosong dari 1925 hingga 1943.

Selepas Operasi Barbarossa, pencerobohan Nazi Jerman ke atas Kesatuan Soviet pada tahun 1941, Joseph Stalin menghidupkan semula Gereja Ortodoks Rusia untuk meningkatkan sokongan patriotik penduduk Soviet terhadap usaha perang. Menjelang 1957, kira-kira 22,000 gereja Ortodoks Rusia telah menjadi aktif. Tetapi pada tahun 1959, Nikita Khrushchev memulakan kempennya sendiri menentang Gereja Ortodoks Rusia dan memaksa kira-kira 12,000 gereja ditutup. Menjelang 1985, kurang daripada 7,000 gereja kekal aktif.^[183]

Di Kesatuan Soviet, sebagai tambahan kepada penutupan dan pemusnahan gereja secara teratur, kerja amal dan sosial yang dahulunya dilakukan oleh pihak berkuasa gereja telah diambil alih oleh negara. Seperti semua harta persendirian, harta milik Gereja telah dirampas dan ditukar kepada kegunaan awam oleh kerajaan. Beberapa tempat ibadat yang diserahkan kepada Gereja secara sah dilihat sebagai harta negara yang dibenarkan oleh kerajaan untuk digunakan oleh gereja. Selepas kedatangan pendidikan sejagat yang dibiayai negara, Gereja tidak dibenarkan menjalankan aktiviti pendidikan dan pengajaran untuk kanak-kanak. Bagi orang dewasa, hanya latihan untuk pekerjaan berkaitan gereja dibenarkan. Kecuali khutbah yang boleh disampaikan semasa perayaan liturgi ilahi, ia tidak dapat mengajar umat beriman dan juga tidak dapat menginjili orang muda. Kelas katekismus, sekolah agama, kumpulan belajar, sekolah Ahad dan penerbitan agama semuanya diisytiharkan haram dan diharamkan. Ini menyebabkan banyak risalah agama diedarkan sebagai kesusasteraan haram atau samizdat.^[104] Walaupun selepas kematian Stalin pada tahun 1953, penganiayaan berterusan, dan ia tidak berakhir sehingga [[pembubaran Kesatuan Soviet] telah mengiktiraf Kesatuan Soviet] pada tahun 1999. daripada New Martyrs sebagai orang suci, yang sebahagian daripadanya telah dibunuh semasa Operasi besar-besaran NKVD di bawah arahan seperti Perintah NKVD No. 00447.

Sebelum dan selepas Revolusi Oktober 7 November 1917 (Kalendar Lama 25 Oktober), terdapat gerakan dalam Kesatuan Soviet yang berusaha untuk menyatukan semua rakyat dunia di bawah pemerintahan Komunis (lihat Komunis Antarabangsa). Gerakan ini merebak ke negara-negara blok Eropah Timur serta Negara-negara Balkan. Memandangkan penduduk beberapa negara Slavik ini mengikat warisan etnik mereka dengan gereja etnik mereka, orang ramai dan gereja mereka telah disasarkan untuk pembunuhan beramai-ramai etnik dan politik oleh Soviet dan bentuk ateisme negara.^[195]Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Kritikan terhadap ateisme adalah dilarang dan kadangkala dihukum dengan tegas. name="Froese2008">{cite book|last=Froese|first=Paul|title=The Plot to Kill God: Findings from the Soviet Experiment in Secularization|date=6 Ogos 2008|publisher=University of California Press|isbn=978-0-520-94273-8|page=194273-8 Soviet| menutup beribu-ribu gereja dan menyingkirkan puluhan ribu pemimpin agama daripada kedudukan pengaruh. Menjelang pertengahan tiga puluhan, golongan elit Soviet berhasrat untuk melakukan pembubaran besar-besaran semua organisasi dan pemimpin agama... pegawai dalam Liga Ateis Militan mendapati diri mereka terikat untuk menjelaskan kegigihan kepercayaan agama yang meluas pada tahun 1937.... Anggaran terkini menunjukkan bahawa beribu-ribu individu telah dihukum bunuh kerana jenayah agama dan ratusan ribu penganut agama yang dikurung di kem }</dipenjarakan }</dipenjarakan.>< name="FranklinWiddis2006">Franklin, Simon; Widdis, Emma (2 Februari 2006). Identiti Kebangsaan dalam Budaya Rusia. m/s. 104. ISBN 978-0-521-02429-7. Gereja, apabila tidak dimusnahkan, mungkin mendapati diri mereka ditukar menjadi muzium ateisme. Unknown parameter |penerbit= ignored (bantuan)</ref>^[196]Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^:201–202 Para pegawai tinggi Gereja seperti Isidro Goma, uskup Tudela, mengingatkan rakyat Kristian mereka tentang kewajipan mereka untuk mengundi "untuk orang benar", dan paderi mereka tentang kewajipan mereka untuk "mendidik nama hati nurani"<2013". />^:220 Dalam mogok pelombong Asturia 1934, sebahagian daripada Revolusi 1934, 34 paderi Katolik telah dibunuh beramai-ramai dan gereja dibakar secara sistematik.^[197] Pendapat antiklerikal menuduh golongan Katolik yang berpura-pura mengambil alih agama dan perintah agama. terhadap orang ramai, mengeksploitasi orang lain demi kekayaan, dan maksiat seksual sambil menuntut kuasa moral kedamaian, kemiskinan, dan kesucian.^[197]

Sejak peringkat awal Republik Kedua, pasukan sayap kanan yang disemai dengan semangat ultra-Katolik cuba untuk menggulingkan Republik. Carlists, Africanista dan ahli teologi Katolik memupuk suasana kebencian sosial dan kaum dalam ucapan dan tulisan mereka.^{[198]:44–45} Gereja Katolik menyokong pemberontakan yang dipimpin oleh fasis Francisco Franco, dan Paus Pius XI menyatakan simpati kepada pihak Nasionalis semasa Perang Saudara Sepanyol.^[197] "The Second Catholic War" menyifatkan pihak berkuasa Francousa sebagai Francousa. Republic, dan kemudiannya Collective Letter of the Spanish Bishops, 1937 muncul, membenarkan serangan Franco ke atas Republik.^[197] Pendekatan yang serupa telah dibuktikan pada tahun 1912, apabila uskup Almería Liga Anti-Mason dan Anti-Semitik Kebangsaan [ link; es]) mengumumkan "pertempuran yang menentukan yang mesti dilepaskan" antara "cahaya" dan "kegelapan".^[198]:4 Walaupun pengisytiharan rasmi crusaric Katolik, "Republik Katolik" mengikut pengisytiharan crusaric. Gereja sudah pun terdedah kepada kedudukan Franco, kerana ia dilihat sebagai "sekutu sempurna fasisme" manakala ia menentang dasar antiklerikal Republik Kedua.^[197] Penganiayaan antiklerikal 1936 telah dilihat sebagai "fasa terakhir perang panjang antara ulama dan antiklerikal"^[199] dan "konsisten sepenuhnya dengan sejarah Sepanyol antiklerikal dan populisme antiklerikal yang popular".^[197]

Stanley Payne mencadangkan bahawa penganiayaan terhadap golongan sayap kanan dan orang yang dikaitkan dengan gereja Katolik sebelum dan pada permulaan Perang Saudara Sepanyol melibatkan pembunuhan paderi dan paderi lain, serta beribu-ribu orang awam, oleh bahagian hampir semua kumpulan kiri, manakala pembunuhan beramai-ramai juga dilancarkan di seluruh zon Nasionalis.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref>^:45 Di Barcelona, daripada 58 gereja, hanya katedral yang terhindar, dan penodaan serupa berlaku hampir di mana-mana di Sepanyol Republikan.^[200]:46

Dua pengecualian ialah Biscay dan Gipuzkoa di mana Demokratik Kristian Parti Nasionalis Basque, selepas beberapa teragak-agak, menyokong Republik dan menghentikan penganiayaan umat Katolik di kawasan yang dipegang oleh Kerajaan Basque. Semua gereja Katolik lain yang terletak di zon Republik ditutup. Penodaan itu tidak terhad kepada gereja Katolik, kerana rumah ibadat dan gereja Protestan juga dijarah dan ditutup, tetapi beberapa gereja kecil Protestan telah terhindar. Rejim Franco yang semakin meningkat akan menutup gereja dan sinagoga Protestan, kerana dia hanya membenarkan Gereja Katolik.^[201]:215

Payne menggelar keganasan itu sebagai "penganiayaan paling meluas dan ganas terhadap Katolik dalam Sejarah Barat, dalam beberapa cara bahkan lebih sengit daripada Revolusi Perancis."^[201]:13 Penganiayaan telah mendorong umat Katolik untuk berpihak kepada Nasionalis, malah lebih ramai daripada mereka memihak kepada Nasionalis daripada yang dijangkakan, kerana mereka mempertahankan kepentingan agama dan kelangsungan hidup mereka.^[201]:13

Paderi Roman Katolik yang terbunuh semasa Keganasan Merah dianggap "Syuhada Perang Saudara Sepanyol", walaupun paderi yang dihukum bunuh oleh fasis tidak dikira dalam kalangan mereka. Kumpulan yang dikenali sebagai "498 Syuhada Sepanyol" telah dibeatifikasi oleh Paus Benedict XVI Gereja Roman Katolik pada tahun 2007. Sejarah Keganasan Merah telah dikaburkan oleh ketidakpedulian ilmiah dan "memilih yang memalukan" ahli sejarah gerejawi.< /ref name=":13 Sebahagian daripada ramai bukan fasis yang dianiaya semasa Franco White Terror adalah Protestan, kerana fasis menuduh mereka dikaitkan dengan Freemasonry, dan penganiayaan yang mereka alami semasa Keganasan Putih Franco adalah lebih hebat daripada penganiayaan semasa mereka [SpainR]. Keganasan]].^[202][203]

Latter Day Saints, (Mormons) telah dianiaya sejak penubuhannya pada tahun 1830-an. Penganiayaan terhadap orang Mormon telah menghalau mereka dari New York dan Ohio ke Missouri, di mana mereka terus mengalami serangan ganas. Pada tahun 1838, Gabenor Missouri Lilburn Boggs mengisytiharkan bahawa penganut Mormon telah berperang ke atas negeri Missouri, jadi mereka "mesti dianggap sebagai musuh, dan mesti dimusnahkan atau dihalau dari negeri itu"Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Perintah Penghapusan yang ditandatangani oleh Gabenor Boggs tidak secara rasmi tidak sah sehingga 25 Jun 1976, 137 tahun selepas ditandatangani.

Orang Mormon kemudiannya melarikan diri ke Nauvoo, Illinois, di mana permusuhan kembali memuncak. Di Carthage, Illinois, di mana Joseph Smith ditahan atas tuduhan pengkhianatan, kumpulan perusuh menyerbu penjara dan membunuhnya. Abang Smith, Hyrum, juga terbunuh. Selepas krisis penggantian, kebanyakannya bersatu di bawah Brigham Young, yang menganjurkan pemindahan dari Amerika Syarikat selepas kerajaan persekutuan enggan melindungi mereka.^[204] 70,000 pelopor Mormon melintasi Great Plains untuk menetap di []] dan kawasan sekitar Tasik Garam. Selepas Perang Mexico–Amerika, kawasan itu menjadi AS wilayah Utah. Sepanjang 63 tahun akan datang, beberapa tindakan oleh kerajaan persekutuan telah diarahkan terhadap penganut Mormon di Koridor Mormon, termasuk Perang Utah, Akta Anti-Bigamy Morrill, Akta Poland, [[Reynolds lwn. the United States][], the United States Act][] Akta Edmunds–Tucker, dan pendengaran Reed Smoot.

Lelaran kedua Ku Klux Klan, yang diasaskan pada tahun 1915 dan dilancarkan pada tahun 1920-an, menganiaya umat Katolik di kedua-dua Amerika Syarikat dan Kanada. Seperti yang dinyatakan dalam retorik rasminya yang menumpukan kepada ancaman Gereja Katolik, Klan didorong oleh anti-Katolik dan Amerika nativisme.^[205] Rayuannya secara eksklusif ditujukan kepada Protestan Anglo-Saxon putih; ia menentang Yahudi, kulit hitam, Katolik, dan Selatan dan pendatang Eropah Timur yang baru tiba seperti Itali, Rusia, dan Lithuania, yang kebanyakannya beragama Yahudi atau Katolik.^[206]

Di seluruh Eropah Timur selepas Perang Dunia II, bahagian Empayar Nazi yang ditakluki oleh Soviet Tentera Merah dan Yugoslavia menjadi negara Komunis satu parti dan projek penukaran paksaan kepada ateisme diteruskan.^[208][209] Kesatuan Soviet menamatkan gencatan senjata semasa perangnya dengan Gereja Ortodoks Rusia, dan memperluaskan penganiayaannya kepada blok Timur Komunis yang baru: "Dalam Poland, Hungary, Lithuania dan pemimpin-pemimpin Eropah Timur yang senyap-senyap tidak bersuara. dihina atau dipenjarakan oleh Pemimpin Gereja Ortodoks kebangsaan di Romania dan Bulgaria terpaksa berhati-hati dan tunduk", tulis Geoffrey Blainey.^[210] Walaupun gereja-gereja secara amnya tidak dianiaya sekeras-kerasnya di USSR, hampir semua sekolah mereka dan banyak gereja mereka ditutup, dan mereka kehilangan peranan mereka yang menonjol secara rasmi dalam kehidupan awam. Kanak-kanak telah diajar ateisme, dan pendeta dipenjarakan oleh ribuan orang.^[211] Dalam Blok Timur, gereja Kristian, bersama-sama dengan rumah ibadat Yahudi dan masjid Islam secara paksa "ditukar menjadi muzium ateisme."^[212][196]

Bersama dengan hukuman mati, beberapa tindakan lain yang diambil terhadap paderi dan penganut Ortodoks termasuk penyiksaan, dihantar ke kem penjara, khemah buruh atau hospital mental.^{[104][213][214]}

Pada tahun 2010, Paus Benedict XVI mendakwa bahawa orang Kristian adalah kumpulan agama yang paling teraniaya dalam dunia kontemporari.^[215] Dalam ucapan kepada Majlis Hak Asasi Manusia Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu pada sesi ke-23 Mei 2013, kemudian-Pemerhati Tetap Takhta Suci kepada Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu di Geneva, Silvano Maria Tomasi mendakwa bahawa "sebilangan penganut agama Kristian dibunuh secara ganas daripada 1000 orang. year".^[216] Nombor ini disokong oleh Pusat Kajian Kekristianan Global di evangelical Gordon–Conwell Theological Seminary di Massachusetts, yang menerbitkan kenyataan pada Disember 2016 yang menyatakan bahawa "antara 2005 dan 2015 terdapat 900,000 – 900 orang Kristian di seluruh dunia secara purata tahun."^[217] Alamat radio Tomasi kepada majlis memanggil angka itu sebagai "kesimpulan yang mengejutkan" dan "penyelidikan yang boleh dipercayai".^[216] Ketepatan nombor ini, berdasarkan anggaran populasi dalam edisi 1982 bagi World Christian Encyclopedia, dipertikaikan nama"BBC-refyrs="BBC. web|url=https://www.bbc.com/news/magazine-24864587%7Ctitle=Adakah benar-benar terdapat 100,000 syuhada Kristian baharu setiap tahun?|author=Ruth Alexander|date=12 November 2013|work=BBC News}</ref>^[218] Hampir semua terkorban dalam peperangan di Republik Demokratik Congo, di mana semua pihak Perang Congo Kedua dan konflik seterusnya adalah majoriti Kristian, dan tahun-tahun sebelumnya termasuk mangsa konflik [[]Rwandan] genocide dan Rwandan Perang Congo Pertama di mana sekali lagi kebanyakan pihak yang berperang adalah Kristian.^[219] Akibatnya, BBC News Magazine memberi amaran bahawa "apabila anda mendengar bahawa 100,000 orang Kristian sedang mati demi kepercayaan mereka, anda perlu ingat bahawa sebahagian besar - 90,000 orang yang dibunuh dalam martyrs Congo." />

Klaus Wetzel, seorang pakar penganiayaan agama yang diiktiraf di peringkat antarabangsa, menyatakan bahawa percanggahan dalam bilangan ini adalah disebabkan oleh percanggahan antara definisi yang digunakan oleh Gordon-Conwell yang mentakrifkan kesyahidan Kristian dalam erti kata yang seluas-luasnya, dan definisi yang lebih sosiologikal dan politik Wetzel dan Pintu Terbuka dan lain-lain seperti "Institut Antarabangsa untuk Kebebasan Beragama" yang digunakan, iaitu, jika mereka tidak dibunuh, "mereka tidak akan dibunuh", iaitu: bukan penganut Kristian.'^[218]

Nombor dipengaruhi oleh beberapa faktor penting, contohnya, taburan penduduk adalah faktor. Amerika Syarikat menyerahkan laporan tahunan mengenai kebebasan beragama dan penganiayaan kepada Kongres yang mengiktiraf sekatan ke atas kebebasan beragama, dari rendah hingga sangat tinggi, di tiga perempat negara dunia termasuk Amerika Syarikat. Dalam lebih kurang satu perempat daripada negara-negara di dunia, terdapat sekatan dan penindasan yang tinggi dan sangat tinggi, dan beberapa negara tersebut, seperti China dan India, Indonesia dan Pakistan adalah antara yang mempunyai populasi tertinggi.^[220] Kira-kira tiga perempat daripada kebanyakan negara oppressive di dunia<nama>penduduk dunia. />

Bilangan syuhada amat sukar untuk dikenal pasti dengan tepat, kerana penganiayaan agama sering berlaku bersamaan dengan konflik yang lebih luas. Fakta ini merumitkan pengenalpastian tindakan penganiayaan kerana ia mungkin bermotifkan politik dan bukannya bermotifkan agama.^[221]:xii Contohnya, Jabatan Negara AS mengenal pasti 1.4 juta Orang Kristian di Iraq pada tahun 1991 apabila [[Perang Teluk Menjelang 2010, bilangan penganut Kristian menurun kepada 700,000 dan menjelang 2011 dianggarkan terdapat antara 450,000 dan 200,000 penganut Kristian yang tinggal di Iraq.^[221]:135 Dalam tempoh itu, tindakan terhadap penganut Kristian termasuk pembakaran dan pengeboman rumah Kristian dan perniagaan pengeboman gereja. penculikan, pembunuhan, tuntutan wang perlindungan dan retorik anti-Kristian dalam media dengan pihak yang bertanggungjawab mengatakan bahawa mereka mahu membersihkan negara itu daripada penganut Kristiannya.^{[221]:135–138}

Laporan yang dikeluarkan oleh Setiausaha Negara bagi Hal Ehwal Luar dan Komanwel UK dan disediakan oleh Philip Mounstephen, Bishop of Truro, pada Julai 2019, dan laporan mengenai sekatan di seluruh dunia terhadap kebebasan beragama oleh organisasi PEW, kedua-duanya menyatakan bahawa bilangan negara di mana penganut Kristian menderita akibat penindasan agama meningkat kepada 12, meningkat kepada 15. 144 setakat 2018.^{[222][223][224]}

Internationale Gesellschaft für Menschenrechte^[225] – sebuah pertubuhan bukan Kerajaan bagi Hak Asasi Manusia di Frankfurt – Jerman 30,000 ahli dari 38 negara yang memantau hak asasi manusia. Pada September 2009, ketika itu pengerusi Martin Lessenthin,^[226] mengeluarkan laporan agama menganggarkan 80% daripada penganiayaan di seluruh dunia adalah akibat daripada perbuatan masa.Ralat petik: Tag <ref> tidak ditutup dengan </ref> Agama Kristian, mengikut berangka, agama Kristian di [[Agama] di Amerika Syarikat, mengikut numerik, terbesar di Amerika Syarikat|[[Agama] dengan 43% daripada Amerika mengenal pasti diri mereka sebagai Protestan dan satu daripada lima (20%) rakyat Amerika mengenal pasti diri mereka sebagai Katolik.^[227] Kira-kira dua pertiga daripada negara di dunia mempunyai majoriti Kristian.^[228] Disebabkan oleh bilangan besar negara majoriti Kristian, kumpulan Kristian yang berbeza diganggu dan dianiaya di negara Kristian seperti Eritrea^[229] dan Mexico^[230] lebih kerap daripada di kebanyakan negara Islam,="/ref> nama lebih besar daripada di kebanyakan negara Islam."

Menurut PEW, Timur Tengah dan Afrika Utara telah mengalami kadar sekatan tertinggi ke atas agama bukan kegemaran selama sedekad yang lalu, lebih tinggi daripada mana-mana wilayah lain, setiap tahun, dari 2007 hingga 2017.^[231] Tetapi yang membimbangkan wilayah ini adalah antara wilayah ini dan kerajaan yang lain. terutamanya besar: "rata-rata negara di rantau ini mendapat skor hampir dua kali lebih tinggi pada ukuran pilih kasih kerajaan terhadap satu agama berbanding purata negara di mana-mana wilayah lain".^[232]

Suruhanjaya Kebebasan Beragama Antarabangsa Amerika Syarikat, sebuah agensi persekutuan bebas dwipartisan yang diwujudkan oleh Kongres Amerika Syarikat pada tahun 1998, menerbitkan kajian tentang negara-negara yang kebanyakannya Islam yang terletak di rantau Timur Tengah/Afrika Utara. Ia menyimpulkan bahawa, daripada 1.3 billion umat Islam di dunia, "28 peratus tinggal di sepuluh negara yang mengisytiharkan diri mereka sebagai negara Islam. Di samping itu, terdapat 12 negara yang kebanyakannya Islam telah memilih untuk mengisytiharkan bahawa Islam adalah agama rasmi negara ... Diambil bersama, 22 negeri yang mengisytiharkan bahawa Islam adalah agama rasmi 5 atau lebih daripada 60 juta. bilion umat Islam yang tinggal di 44 negara yang kebanyakannya beragama Islam.^[233]:6

"Beberapa negara dengan perlembagaan yang menetapkan Islam sebagai agama negara sama ada tidak mengandungi jaminan hak untuk kebebasan beragama atau kepercayaan, atau ia mengandungi jaminan bahawa, pada wajah mereka, tidak membandingkan dengan baik dengan semua aspek piawaian [hak asasi manusia] antarabangsa."^[233]:16 Semua negara ini tunduk kepada pihak berkuasa agama atau doktrin. seorang pasangan beragama Islam dan seorang lagi mempunyai agama yang berbeza (seperti Kristian Koptik), atau jika pasangan suami isteri adalah ahli denominasi Kristian yang berbeza, mahkamah masih menunda undang-undang keluarga Islam."^[232] Grim dan Finke berkata kajian mereka menunjukkan bahawa: "Apabila penganiayaan atau amalan agama adalah melanggar peraturan agama, apabila kebebasan beragama dilanggar atau melanggar peraturan. dan konflik meningkat."^[234]:6

Dalam laporan tahunannya, USCIRF menyenaraikan 14 "Negara Keprihatinan Tertentu" berkenaan dengan hak beragama dan ia juga menyenaraikan 15 negara tambahan yang telah disyorkan untuk diletakkan dalam Senarai Pemerhatian Khas (SWL) Jabatan Negara Amerika Syarikat, kategori yang lebih rendah daripada sebutan CPC.^[11] Dua puluh empat negara USCIRF Doors juga termasuk dalam senarai Pemerhatian Sedunia Terbuka terutamanya untuk dua puluh sembilan negara yang berbahaya. Kristian.^[235]

Sebelas negara yang kebanyakannya Islam diperintah oleh kerajaan yang menyatakan bahawa negeri mereka adalah sekular. "Negara-negara ini merangkumi hampir 140 juta orang Islam, atau 13.5 peratus daripada 1 bilion orang Islam yang tinggal di negara-negara yang kebanyakannya beragama Islam. 11 negara yang majoriti penduduknya beragama Islam tidak membuat apa-apa pengisytiharan perlembagaan mengenai sifat Islam atau sekular negara itu, dan tidak menjadikan Islam sebagai agama rasmi negara. Kumpulan negara ini, termasuk negara Islam terbesar di seluruh dunia". name="constitutions">Stahnke, Tad; Blitt, Robert C. "Hubungan Agama-Negara dan Hak untuk Kebebasan Beragama atau Kepercayaan: Analisis Teks Perbandingan Perlembagaan Negara-negara yang Berpenduduk Didominasi Muslim" (PDF). Hubungan Agama-Negeri dan Hak untuk Kebebasan Beragama atau Kepercayaan: Analisis Teks Perbandingan Perlembagaan Perlembagaan Negara-negara Islam Terbanyak. Text "KEBEBASAN BERAGAMA" ignored (bantuan)</ref>^:6 Ini menunjukkan bahawa majoriti penduduk Islam dunia tinggal di negara-negara yang sama ada menyatakan negara itu sebagai sekular, atau yang tidak membuat pengumuman mengenai Islam sebagai agama rasmi negara.^[233]:2

Templat:Senarai Semula Templat:Notalist

Templat:Senarai Semula

Templat:Kategori biasa

Templat:Penganiayaan terhadap orang Kristian Templat:Pengaki Kristian

Templat:Penganiayaan agamaTemplat:Diskriminasi