Mansidão (virtude)

Alegoria da mansidão. Milão, igreja de San Carlo al Corso.

A mansidão é um atributo da natureza e comportamento humanos que foi definido como um amálgama de retidão, humildade interior e paciência. [1]

A mansidão tem sido contrastada apenas com a humildade, visto que a humildade simplesmente se refere a uma atitude em relação a si mesmo - uma restrição do próprio poder [2] de modo a permitir espaço para os outros - enquanto a mansidão se refere ao tratamento dos outros. [3] [4]

Cristandade

  • Enquanto Jesus estava sendo crucificado, Ele orou por aqueles que estavam no processo de executá-lo, dizendo: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem”. Lucas 23:34 [5]
  • O Apóstolo Paulo deu um exemplo de comportamento manso ao escrever a Timóteo: “O servo do Senhor deve ser manso, apto para ensinar, paciente, instruindo com mansidão os que se opõem a si mesmos”. ( 2 Tim. 2, 24-25)
  • Sir Thomas Browne explicou: "A mansidão leva os ferimentos como pílulas, não mastigando, mas engolindo-os." Isso indica que a mansidão permite que uma pessoa ignore ou perdoe insultos ou ofensas percebidos. [6]
  • A mansidão aparece nas bem-aventuranças, e assim foi ligada à clássica virtude da magnanimidade por Tomás de Aquino. [7]
  • John Stott afirmou que "A mansidão é o meio-termo entre estar muito zangado e nunca ficar zangado. Não é sinônimo de fraqueza... é a gentileza do forte, cuja força está sob controle." [8]

Outras tradições

  • O budismo, como o cristianismo, valoriza fortemente a mansidão [9] - o próprio Buda (em uma vida anterior) aparecendo como o "Pregador da Mansidão" que pacientemente teve seus membros decepados por um rei ciumento sem reclamar. [10]
  • O taoísmo valorizava as qualidades de submissão e não contenção. [11]
  • Livro de Números capítulo 12 versículo 3: "Ora, o homem Moisés era muito manso, mais do que todos os homens que havia sobre a face da terra."
  • No Islã, faqr, às vezes traduzido como " pobreza ", é uma das atitudes centrais em um Faquir. Era também um dos atributos do Profeta. Ele disse "faqr é meu orgulho". No sentido espiritual, faqr é definido como a ausência de desejo por riqueza, reconhecimento ou pelas bênçãos do outro mundo. Um dos aspectos de quem incorporou a verdadeira essência do faqr é que o místico nunca pedirá nada a ninguém. [12] A razão para isso é que alguém peça a outra pessoa qualquer coisa que ela esteja contando com um ser criado. Receber algo desse mesmo ser produziria gratidão no coração que seria voltada para o doador, não para Deus. [13]

Análogos de animais

  • A palavra grega clássica usada para traduzir mansidão era para um cavalo domado e domado. [14]
  • O búfalo foi para os budistas uma lição de mansidão. [15]

Exemplos literários

  • A mansidão é usada para caracterizar a natureza de Tess em Tess of the D'Urbervilles. [16]

Crítica

  • Beethoven rejeitou a mansidão e a igualdade em favor do elitismo cultural: “O poder é o princípio moral de quem supera os outros”. [17]
  • Nietzsche rejeitou a mansidão como parte de uma revolta parasitária do inferior contra o elevado, o viril e o elevado. [18]

Leitura adicional

Referências

  1. ↑ The Free Dictionary, Meekness
  2. ↑ Matthew (1806). A Discourse Concerning Meekness. Hilliard
  3. ↑ E. A. Cochran, Receptive Human Virtues (2011) p. 82
  4. ↑ K. D. Bassett, Doctrinal Insight to the Book of Mormon (2008) p. 197
  5. ↑ Bible Gateway. Luke 23:34, NKJV
  6. ↑ The Free Dictionary, Usages of meekness
  7. ↑ C. S. Titus, Resilience and the Virtue of Fortitude (2006) p. 320
  8. ↑ The John Stott Bible Study, 14 December 2016, taken from The Message of Ephesians: Being a Christian.
  9. ↑ J. B. Carman, Majesty and Meekness (1994) p. 124
  10. ↑ D. Schlinghoff, Studies in the Ajanta Paintings (1987) p. 219
  11. ↑ D. C. Lau ed., Lao Tzu (1963) p. 25-9
  12. ↑ Annemarie Schimmel (2011) [1975]. Mystical Dimensions of Islam. [S.l.]: University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-9976-2 
  13. ↑ Khadim Sultan-ul-Faqr, Mohammad Najib-ur-Rehman (2015). Sultan Bahoo: The Life and Teachings, page 145. Sultan-ul-Faqr Publications, Lahore. ISBN 978-969-9795-18-3.
  14. ↑ J. K. Bergland, The Journeys of Robert Williams (2010) p. 53
  15. ↑ D. Schlinghoff, Studies in the Ajanta Paintings (1987) p. 144
  16. ↑ H. Bloom, Thomas Hardy (2010) p. 84
  17. ↑ Quoted in Maynard Solomon, Beethoven Essays (1988) p. 204
  18. ↑ W. Kaufman ed., The Portable Nietzsche (1987) p. 626-30

Ligações externas