Katutubong paniniwalang panrelihiyon ng mga Tagalog

Ang katutubong paniniwalang panrelihiyon ng mga Tagalog ay pangunahing binubuo ng mga elemento ng relihiyong Austronesyo ng mga Tagalog, na sinusuplementuhan ng iba pang mga elemento na nakuha mula sa Hinduismo, Budismong Mahayana, at Islam. Ito ay sabay na tinukoy ng mga paring Espanyol bilang tagalismo (i.e., "Tagalism"). Ito rin ay tinutukoy ng ilan bilang anitismo, mula sa terminong Tagalog na "anito" na nangangahulugang "diyos" o "ispiritu". [1]

Ang arkeolohiko at linggwistikang ebidensya [2][3][1] ay nagpapahiwatig na ang mga paniniwalang ito ay nagmula sa pagdating ng mga Awstrones,[4][5][1] bagaman ang mga elemento ay kalaunan ay sinkretistikong inangkop mula sa Hinduismo at Budismong Mahayana.[1] Marami sa mga katutubong paniniwalang ito ay nananatili ngayon, sa mga sinkretikong anyo na tinalakay ng mga iskolar bilang Pilipinas na baryasyon ng pambayang Katolisismo at Islam.[6]

Katulunan

Ang mga katutubong Tagalog na may kakayahang espiritwal na makipag-ugnayan sa mga diyos ay kilala bilang katulunan. Ang katulunan, bilang pari o parian at personipikadong tagapag-ugnay sa mga diyos, ay tumatanggap din ng tungkulin ng datu kung ang datu ay hindi pa bumabalik mula sa kanyang paglalakbay. Sila rin ay kumikilos bilang datu sa mga panahon ng transisyon, kung saan ang opisyal na datu (pinuno) ay hindi pa napipili. Katulad ng datu, ang katulunan ay maaaring lalaki o babae, bagaman kadalasan ay babae, samantalang ang mga lalaking katulunan ay nagbibihis bilang babae. Ang katulunan ay maaaring pumili ng asawa o kabiyak bilang katuwang sa kanyang mga espiritwal na gawain, anuman ang kasarian. Ang katulunan, parehong lalaki at babae, ay karaniwang may pambabaeng ekspresyon ng kasarian, ayon sa mga ulat ng mga Kastila. Ang dahilan nito ay dahil ang pambabaeng ekspresyon ay sumasagisag sa likas na espiritwal na balanse, at ito ay kalugod-lugod sa mga diyos ng Tagalog. Napansin ng historyador at misyonerong Kastila na si Pedro Chirino na ang kanilang mahabang buhok ay simbolo ng kanilang dedikasyon sa kanilang relihiyon.

Pagsamba at pag-alay

Dahil sa mga limitasyon ng wika at mga personal na pagkiling sa relihiyon, madalas na nagkaroon ng iba't ibang interpretasyon ang mga Kastilang kronista sa mga salitang Tagalog na may kaugnayan sa pagsamba. Ang salitang "anito" ay isa sa mga salitang ito na nagkaroon ng iba't ibang kahulugan. Ayon kay Scott, ang mga misyonero ay kalaunan muling binigyang-kahulugan ang salitang ito upang mangahulugang "lahat ng mga idolo," kabilang ang mga diyos ng Gitnang Silangan na binanggit sa Bibliya, tuwing isinasama nila ito sa kanilang mga homiliya. Bilang resulta, sa makabagong panahon, ang salitang "anito" ay naging kahulugan ng iba't ibang mga pigurin o "idolo" na kumakatawan sa mga diyos ng mga Pilipino. Gayunpaman, ang salitang Tagalog para sa mga ganitong representasyon ay "larauan."

Sa diksyunaryo niya noong 1613 na Vocabulario de la lengua tagala, ipinaliwanag ni Prayle Pedro de San Buenaventura:[7](p361)

More appropriately would it be called an offering because "anito" does not signify any particular thing, such as an idol, but an offering and the prayer they would make to deceased friends and relatives... [or] an offering made to anything they finished, like a boat, house, fishnet, etc., and it was mats, cooked food, gold, and other things.

Mas angkop kung tawagin itong isang pag-aalay dahil ang hindi nangangahulugan ang "anito" ng anumang partikular na bagay, tulad ng isang idolo, subalit isang pag-aalay at ang panalangin na kanilang gagawin sa mga namatay na kaibigan at kamag-anak... [o] isang pag-aalay ginawa sa anumang bagay na natapos nila, tulad ng bangka, bahay, lambat, atbp., at ito ay banig, lutong pagkain, ginto, at iba pang mga bagay.

Panggagamot

Mga pangunahing artikulo: Pasma at Usog

Ang pisikal na medisina ng mga Tagalog ay kinabibilangan ng pagkilala sa usog at sa init at lamig na nagdudulot ng pasma. Ang espiritwal at herbal na medisina ng mga Tagalog, na ang ilang mga gawain ay nananatili hanggang ngayon at pinag-aaralan sa ilalim ng Sikolohiyang Pilipino, ay malakas na naiimpluwensyahan ng relihiyosong kosmolohiya ng mga Tagalog.

Banal na mga likas na anyo, mga penomena, at numerolohiya

Naniniwala ang mga sinaunang Tagalog na may tatlong hayop at tatlong halaman na itinuturing na pinakabanal. Ang tatlong banal na hayop ay kinabibilangan ng mga aso na pinagpala ng mga diyos upang gabayan at maging kaalyado ng sangkatauhan, tigmamanukan na mga mensahero ni Bathala, at mga buwaya na tagapagbantay ng mga banal na latian at pinaniniwalaang mga psychopomp. Samantala, ang tatlong banal na halaman ay kinabibilangan ng mga niyog na unang halaman mula sa mga abo nina Galang Kaluluwa at Ulilang Kaluluwa, mga puno ng balete na tahanan ng mga sobrenatural, at mga kawayan na pinagmulan ng sangkatauhan.

Ang bilang na tatlo ay pinaniniwalaang banal sa mga sinaunang paniniwala ng mga Tagalog.Nang maglaban sina Bathala at Ulilang Kaluluwa sa panahon ng kosmikong paglikha, ang digmaan ay tumagal ng tatlong araw at tatlong gabi.Bukod pa rito, may tatlong banal na tirahan, na tinatawag na Maca, Kasamaan, at Kaluwalhatian.Gayundin, may tatlong banal na nilalang sa panahon ng kosmikong paglikha: sina Bathala, Ulilang Kaluluwa, at Galang Kaluluwa.

Natuklasan ng isang arkeolohikal na pananaliksik noong 2018 na ang mga aso ng mga Tagalog ay tunay na pinahahalagahan bago ang kolonisasyon at itinuturing na kapantay, na sumusuporta sa oral na kaalaman na nagsasabing ang mga aso ay mga nilalang na pinagpala ng mga diyos. Ang mga aso ay inilibing, hindi bilang mga alay o kapag namatay ang kanilang amo, kundi palaging "indibidwal", na may karapatan sa tamang mga gawi sa paglilibing. Isang pook-libingan sa Santa Ana, Maynila ang nagpakita ng isang aso na unang inilibing, at pagkatapos ng ilang taon, ang batang kasamang tao ng aso na namatay ay inilibing sa ibabaw ng libingan ng aso, na nagpapakita ng mataas na pagtingin ng mga sinaunang Tagalog sa mga aso.

Banal na mga lugar

Ang mga gawain sa dambana ay isinasagawa sa iba't ibang paraan tulad ng pasasalamat, mga dasal ng kahilingan, o kahit paggunita sa isang pangyayari. Ang lahat ng mga diyos, mga nilalang na ipinadala ni Bathala, at mga espiritu ng mga ninuno ay kolektibong tinatawag na anito. Sa kabuuan, ang lahat ng bagay sa kalikasan ay itinuturing na banal sa Tagalismo, mula sa mga yungib, ilog, dagat, lawa, bundok, puno, hangin, kalangitan, at iba pa. Kasama rin sa iba pang mga banal na pook ang mga lugar ng kamatayan ng mga Tagalog (mga sinaunang libingan), at mga templo (karaniwang nasa anyo ng mga kuta o pinalaking kubo na may mga palisada). Karaniwan, ang mga lugar na ito ay mga pook na madalas puntahan ng mga diyos, at sa gayon ay nagsisilbing parehong lugar ng pagsamba at lugar para sa pagpapalakas ng katawan at ng anting-anting ng isang tao. Ang mga lugar na ito ay karaniwang tahanan ng ilang anito o mga espiritu ng mga ninuno at mga espiritu na ipinadala ni Bathala upang tulungan ang sangkatauhan. Ang mga sumusunod ay tradisyonal na itinuturing na pinakabanal, at hanggang ngayon ay itinuturing pa rin, sa mga lugar:

  • Lawa ng Taal at Bulkan
  • Bundok Cristobal – banal bilang isang pook para sa masasamang espiritu, na dapat ding igalang.
  • Bundok Banahaw – banal bilang isang pook para sa mabubuting espiritu, ang mga katulong ni Bathala.
  • Bundok Makiling – banal bilang isang pook alang sa mabubuting espiritu, partikular ang anito na si Makiling.
  • Katimugang Sierra Madre – banal dahil ito ay 'malapit sa langit', at sa gayon ay malapit sa Kaluwalhatian.
  • Laguna de Bay – ang pangunahing komersyal na lawa ng mga mamamayang Tagalog
  • Ilog Pasig – ang daanan ng mga sinaunang Tagalog mula sa tubig-tabang patungo sa dagat
  • Bundok Arayat – isang bundok sa hilagang-silangan ng Pampanga, na banal rin sa mga Kapampangan
  • Marinduque – ang kabundukan ng Marinduque at ang mga yungib ng Bathala
  • Sinaunang guho – tulad ng mga guho ng Kamhantik sa Quezon, mga petroglyph ng Angono sa Rizal, at mga guho ng Santa Ana sa Maynila.
  • Iba't ibang mga lugar ng kuweba – dahil ang mga yungib ay itinuturing na 'tahanan' ng ilang anito.

Tigmamanukan (mga ibon ng palatandaan)

Ang Asian fairy bluebird ( Irena puella turcosa ) ay isa sa dalawang uri ng fairy bluebird (genus Irena, pamilya Irenidae ) na iminungkahi na maaaring ang aktwal na ibon na tinutukoy ng mga sinaunang Tagalog bilang tigmamanukan.

Ang mga mamamayang Tagalog ay tinawag ang tigmamanukan, isang lokal na ibon, bilang ibon ng palatandaan. Bagaman ang mga kilos ng maraming ibon at butiki ay sinasabing mga palatandaan, partikular na binibigyang pansin ang tigmamanukan.

Ayon sa diksyunaryo ni San Buenaventura, naniniwala ang mga Tagalog na ang direksyon ng paglipad ng tigmamanukan sa simula ng isang paglalakbay ay nagpapahiwatig ng magiging resulta ng paglalakbay.[7] Kung ito ay lumipad mula kanan pakaliwa, magiging matagumpay ang ekspedisyon. Ang palatandaang ito ay tinawag na labay, isang terminong naroroon pa rin sa ilang wikang Filipino na may kahulugang "magpatuloy." Kung ang ibon ay lumipad mula kaliwa pakanan, tiyak na hindi na makakabalik ang mga manlalakbay.

Sinasabi rin na kung ang isang mangangaso ay makahuli ng tigmamanukan sa isang bitag, puputulin nila ang tuka nito at pakakawalan, sabay sasabihin, "Kita ay iwawala, kun akoy mey kakawnan, lalabay ka." ("Malaya ka na, kaya kapag ako'y naglakbay, umawit ka sa kanan.")

Bagama't hindi na ginagamit ngayon ang pangalang tigmamanukan, sinasabi ng ilang mga unang kanlurang manlalakbay na ang partikular na ibon na tinutukoy ng pangalang ito ay isang fairy bluebird (genus Irena, pamilya Irenidae ). Partikular na tinukoy ng isang manlalakbay ang Asian fairy bluebird ( Irena puella turcosa ) [8] habang ang isa naman ay partikular na tinukoy ang Philippine fairy bluebird ( Irena cyanogastra ). [9][]Sa anumang kaso, karamihan sa mga pinagmumulan na naglalarawan sa tigmamanukan ay sumasang-ayon na ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang "asul" na kulay.[10]

Mga paniniwala sa kasalukuyan

Ang mga modernong iskolar tulad nina Scott, Jocano, at Maggay, at mga teologo tulad ni Gorospe ay sumasang-ayon na ang katutubong paniniwala ng mga Tagalog ay nananatili hanggang sa kasalukuyan, sa anyo ng relihiyong bayan.[1] [11][6][12]

Halimbawa, binanggit ni Almocera na:

Ang pakikipagtagpo sa Kristiyanismong Katoliko ng mga Kastila ay hindi gaanong nagbago sa pananaw ng mga Pilipino bago dumating ang mga Kastila. Nagbunga ito, gayunpaman, sa pagbuo ng isang relihiyong bayan: na tinatawag na Filipino 'Folk Catholicism,' isang anyo ng sinkretismo na umiiral pa rin hanggang ngayon.

Si Scott, sa kanyang mahalagang akda noong 1994 na Barangay: Sixteenth-century Philippine Culture and Society, ay napansin na may mga kapansin-pansing pagkakatulad sa mga salaysay mula noong 1500s at sa mga kasalukuyang paniniwala ng mga tao ngayon. Partikular niyang inilalarawan ang salaysay ni Miguel de Loarca bilang:

kapansin-pansin dahil ito ay parang kung ano ang tinatawag ngayon na pambayang Katolisismo.

Samantala, binanggit ng Katolikong Iskolar na si Fr. Vitaliano R. Gorospe :

hanggang ngayon, lalo na sa mga rural na lugar, makikita natin ang mga panlabas na anyo lamang ng paniniwala at pagsasanay ng Katolisismo, na nakapatong sa orihinal na mga hulma ng pre-Kristiyanong pamahiin at ritwal. [12]

Mga sanggunian

  1. ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 Scott, William Henry (1994). Barangay: Sixteenth Century Philippine Culture and Society. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN 971-550-135-4. Maling banggit (Invalid na <ref> tag; maraming beses na binigyang-kahulugan ang pangalang "Scott1994" na may iba't ibang nilalaman); $2
  2. ↑ Demetrio, Francisco R.; Cordero-Fernando, Gilda; Nakpil-Zialcita, Roberto B.; Feleo, Fernando (1991). The Soul Book: Introduction to Philippine Pagan Religion. Quezon City: GCF Books. ASIN B007FR4S8G.
  3. ↑ Odal-Devora, Grace (2000). "The River Dwellers". Sa Alejandro, Reynaldo Gamboa; Yuson, Alfred A. (mga pat.). Pasig: The River of Life. Unilever Philippines. pp. 43–66.
  4. ↑ Almocera, Ruel A. (2005). "Popular Filipino Spiritual Beliefs with a proposed Theological Response". Sa Suk, John (pat.). Doing Theology in the Philippines. Mandaluyong: OMF Literature. pp. 78–98.
  5. ↑ Benitez-Johannot, Purissima, pat. (2011). Paths of Origins: The Austronesian Heritage in the Collections of the National Museum of the Philippines, the Museum Nasional of Indonesia, and the Netherlands Rijksmuseum voor Volkenkunde. Makati City: ArtPostAsia. ISBN 9789719429203.
  6. ↑ 6.0 6.1 Maggay, Melba Padilla (1999). Filipino Religious Consciousness. Quezon City: Institute for Studies in Asian Church and Culture.
  7. ↑ 7.0 7.1 Buenaventura, Pedro de San (1613). Vocabulario de lengua tagala (sa wikang Kastila). Pila, Laguna. Maling banggit (Invalid na <ref> tag; maraming beses na binigyang-kahulugan ang pangalang "Buenaventura1613" na may iba't ibang nilalaman); $2
  8. ↑ Forbes, Henry (1885). "A Naturalist's Wanderings in the Eastern Archipelago: A Narrative of Travel and Exploration from 1878 to 1883". The American Naturalist. 19 (10): 975–977. doi:10.1086/274069.
  9. ↑ Meyer, A. B. "The Tagals Tigmamanukan". Sa Blumentritt, Ferdinand (pat.). Diccionario mitológico de Filipinas. pp. 34, 118.
  10. ↑ Garcia, Mauro, pat. (1979). Readings in Philippine Prehistory. Manila: Filipiniana Book Guild.
  11. ↑ Jocano, F. Landa, pat. (1975). The Philippines at the Spanish Contact: Some Major Accounts of Early Filipino Society and Culture. Manila: MCS Enterprises. p. 2.
  12. ↑ 12.0 12.1 Vitaliano, R.; Gorospe, S. J. (1966). Chrisitian Renewal of Filipino Values. Manila: Ateneo de Manila University Press. p. 37.