Пенджабські індуїсти

пенджабські індуїсти
Ареал Індія Редагувати інформацію у Вікіданих і  Пакистан Редагувати інформацію у Вікіданих
Близькі до
Мовапенджабська та її діалекти
хінді[1][2][3][4]
Релігіяіндуїзм (в т.ч. нанакпанті)[a][b][c][d]

Пенджабські індуїсти — прихильники індуїзму, які етнічно, лінгвістично, культурно та генеалогічно ідентифікують себе як панджабці та є вихідцями з регіону Пенджаб на Індійському субконтиненті. Пенджабські індуїсти є третьою за чисельністю релігійною групою пенджабської громади після пенджабських мусульман і пенджабських сикхів. У той час як пенджабські індуїсти населяють переважно індійський штат Пенджаб, а також Хар'яну, Хімачал-Прадеш, Делі та Чандігарх сьогодні, багато з них мають походження з великого регіону Пенджаб, який був розділений між Індією та Пакистаном у 1947 році.

Історія

Стародавній час

Ригведа є найдавнішим ведичним санскритським індуїстським текстом, який виник у північно-західному регіоні Пенджабу.

Індуїзм є найдавнішою зареєстрованою релігією пенджабців.[7] Історична ведична релігія ведичного періоду (1500—500 рр. до н. е.) склала релігійні ідеї та практики в Пенджабі та зосереджувалася переважно на поклонінні Індрі, індуїстському богу неба та блискавки.[8] Ведичні племена просунулися далі на схід у північній долині Інду та до доабу Ганг-Ямуна протягом пізнього ведичного періоду, і брахманізм розвинувся з ведичних джерел у районі Курукшетра. Релігія ведичного періоду є одним із попередників індуїзму, і ведичний період закінчився, коли індуїстський синтез розвинувся в результаті взаємодії між брахманізмом, сраманізмом і місцевими релігіями.[9][e]

Основна частина Рігведи була складена в регіоні Пенджаб приблизно між 1500 і 1200 рр. до н[10]. Стародавня індійська книга законів під назвою Ману-Смріті, розроблена індуїстськими священиками-брахманами, сформувала релігійне життя Пенджабі з 200 року до нашої ери.[11]

Британська колоніальна епоха

Кольорова фотографія садху та напарника, які сидять під великим деревом у Лахорі, Індія в 1914 році, зроблена Стефаном Пассетом

Видатні індійські націоналісти з Пенджабу, такі як Лала Ладжпат Рай, належали до Ар'я Самадж. Ар'я Самадж — індуїстська реформістська секта, що активно поширювала своє послання в Пенджабі.[12] На початку ХХ століття Самадж та організації, натхненні нею, такі як Джат Пат Тодак Мандал, вели активну кампанію проти кастової дискримінації.[13] Інша діяльність, в якій брав участь самадж, включала кампанії за прийняття повторного шлюбу вдови та освіту жінок.[14]

Під час колоніальної ери практика релігійного синкретизму серед панджабських індуїстів і пенджабських мусульман була помічена та задокументована офіційними особами у звітах про перепис населення:


1947 Розділ

Приблизно 3 мільйони пенджабських індуїстів мігрували із Західного Пенджабу та Північно-Західної прикордонної провінції (сучасний Пакистан) до Східного Пенджабу та Делі (сучасна Індія) під час поділу.[15][16][17]

Це призвело до розколу колишньої британської провінції Пенджаб між домініонами Індія та домініонами Пакистан. Переважно мусульманська західна частина провінції стала пакистанською провінцією Пенджаб; східна частина, переважно сикхи та індуїсти, стала індійським штатом Східний Пенджаб (пізніше розділений на нові штати Пенджаб, Хар'яна та Хімачал-Прадеш). Багато індуїстів і сикхів жили на заході, і багато мусульман жили на сході, і побоювання всіх цих меншин були настільки великими, що розділ бачив багато переміщених людей і багато міжобщинного насильства. Дехто описав насильство в Пенджабі як карний геноцид.[18]

Новостворені уряди не передбачали двосторонньої міграції такого приголомшливого масштабу та були абсолютно не підготовлені для неї, і масове насильство та бійня сталися по обидва боки нового індійсько-пакистанського кордону. Оцінки кількості смертей різняться: за низькими оцінками — 200 000, за високими — 2 000 000. Встановлено, що найгірший випадок насильства з усіх регіонів стався в Пенджабі.[19][20][21][22]

Пенджабі Суба і трифуркація Пенджабу

Докладніше: Рух Пенджабі Суба

Після поділу сикхські лідери та політичні партії вимагали «Пенджабі Суба» (провінція Пенджабі), де мова Пенджабі, написана письмом Гурумухі, була б мовою штату в Північній Індії.

За ініціативою Ар'я Самаджа багато пенджабських індуїстів у сучасних Амбалі, Уні та Сірсі в переписах населення 1951 і 1961 років вказали своєю рідною мовою гінді. Деякі райони колишнього штату Східний Пенджаб, де більшість становили індуси, які розмовляли гінді, харьянві та західні пахарі, стали частиною новостворених штатів Хар'яна та Гімачал-Прадеш, де гінді було оголошено державною мовою. Це було на відміну від переважно пенджабімовних місцевих жителів у деяких регіонах новостворених штатів.[23] Прямий результат поділу Східного Пенджабу на три штати зробив Пенджаб штатом Індії, де більшість становлять сикхи. Сьогодні пенджабські індуси складають приблизно 38,5 % населення нинішнього штату Пенджаб в Індії.[24][25]

Демографія

Індія

Деві Талаб Мандір в Джаландарі, Пенджаб, Індія.

В індійському штаті Пенджаб пенджабські індуси складають приблизно 38,5 % населення штату; нараховує 10,7 мільйонів і є більшістю в регіоні Доаба. Пенджабські індуїсти становлять більшість у п'яти округах Пенджабу, а саме: Патанкот, Джаландхар, Хошіарпур, Фазілка та Шахід Бхагат Сінгх Нагар.[26]

Під час поділу 1947 року багато індуїстів із Західного Пенджабу та Північно-Західної прикордонної провінції оселилися в Делі. За оцінками 1991 та 2015 років, пенджабські індуїсти становлять приблизно 24-35 % населення Делі;[a][c] За даними офіційного перепису населення 2011 року із загальної кількості населення в 16,8 мільйонів це становить від 4 до 5,9 мільйонів людей.

Пенджабські індуїсти складають приблизно від 8 до 10 відсотків населення Хар'яни і дуже впливові на державну політику.[d] Згідно з даними офіційного перепису 2011 року із загальної кількості населення в 25,4 мільйона це становить від 2,03 до 2,54 мільйона осіб.

Пакистан

Храми Катас Радж в районі Чаквал, Пенджаб, Пакистан .

Після великомасштабного відтоку, який стався під час поділу 1947 року, сьогодні в Пакистані залишається невелика пенджабська індуїстська громада. За переписом 2017 року, в провінції Пенджаб проживає близько 200 000 індуїстів, що становить приблизно 0,2 % від загальної кількості населення. Значна частина громади проживає переважно в сільських районах Південного Пенджабу Рахім Яр Хан і Бахавалпур, де вони складають 3,12 % і 1,12 % населення[27][28], тоді як решта зосереджена в міських центрах, таких як Лахор.[29][30] У 2006 році останній діючий індуїстський храм у Лахорі, який колись був культурною столицею пенджабських індусів, було зруйновано, щоб звільнити місце для багатоповерхової комерційної будівлі, і таким чином тисячолітня історія індуїстів у Лахорі завершилася.[31]

Діаспора

Великі громади діаспори існують у багатьох країнах, включаючи Канаду, країни Перської затоки, Австралію, Сполучені Штати та Великобританію .

Культура і релігія

Храм Дургіана в Амрітсарі, Пенджаб, Індія.
Фреска Радха Крішна, написана на початку 19 століття на стінах Майянатха Тхакурдвара в Катра Дуло, Амрітсар, Пенджаб
Індуїстський ілюстрований рукопис, написаний шрифтом гурмукхі з малюнками всередині

Як і в багатьох інших частинах Індії, індуїзм у Пенджабі адаптувався з часом і став синтезом культури та історії.

Мата Манса Деві Мандір, Панчкула[32]

Оскільки індуїсти вірять, що дхарма є універсальною та розвивається з часом, багато індуїстів також цінують інші духовні шляхи та релігійні традиції. Вони вірять, що будь-які традиції, які однаково здатні виховувати Атман, слід приймати та викладати. Сам індуїзм заохочує будь-яку істоту досягти власної самореалізації власним унікальним шляхом або через Бхагавана, або через інші засоби відданості та медитації.[33]

Пенджабські індуїсти продовжують неоднорідні релігійні практики в духовній спорідненості з сикхізмом. Це включає не тільки шанування сикхських гуру в приватній практиці, але й відвідування сикхських гурдвар на додаток до індуїстських храмів.[34]

За словами Анджалі Ґера Роя, індуїстські пенджабці Західного Пенджабу оселилися подалі від батьківщини своїх предків під час поділу 1947 року, розмовляючи гібридною мовою на основі пенджабі та гінді (або гінді з пенджабі акцентом).

Удасі

Удасі — релігійна секта аскетичних садху з центром у регіоні Пенджаб. Удасі були ключовими інтерпретаторами сикхської філософії та охоронцями важливих сикхських святинь аж до руху Акалі. Вони принесли багато навернених до сім'ї сикхів протягом XVIII та початку XIX століть.[35] Однак їхні релігійні практики межують із синкретизмом сикхізму та індуїзму. Коли на початку ХХ століття Сінґх Сабха, де домінували сикхи Тат Халса, переосмислила ідентичність сикхів, маханти Удасі були вигнані з сикхських святинь. Відтоді удасі все частіше вважають себе індуїстами, а не сикхами.[36]

Нанакпантіс

Численні пенджабські індуїсти — це Нанакпанті, які шанують Гуру Нанака разом зі своїми індуїстськими божествами, але не наслідують інших гуру, і не ідентифікують себе як сикхів з точки зору релігійної приналежності; під час перепису населення Британського Пенджабу 1891 року було підраховано, що з 1,8 мільйона сикхів приблизно 579 000 були індуїстами Нанакпанті, але в пізніших класифікаціях визначення «індуїстів» і «сикхів» будуть більш точними і індуїсти нанакпанті перестануть вважатися «сикхами».[37]

Арья Самадж

Арья Самадж була індуїстською реформістською організацією, заснованою в 1870-х роках Даянандою Сарасваті, і хоча він був із Гуджарату, рух мав великий вплив серед панджабських індусів, особливо Хатріс і Арора, Арья Самаджі були соціальними реформаторами, які прагнули просувати монотеїзму і були проти того, що вони називали «забобонами», такими як ідолопоклонство, хотіли підвищити грамотність ставки (особливо для жінок) і боролися з кастовою дискримінацією.[38]

Храми

Панджабські індуїстські храми історично мали різні назви залежно від пов'язаної конфесії, наприклад Шивала (храм шиваїстів), Девідвара (храм шактистів) або Тхакурдвара (храм вайшнавістів).[39][40][41] У комплексах Тхакурдвара часто був мавзолей самад (самадхі), присвячений засновнику храму, і дхарамсала (будівля для розміщення паломників і аскетів, таких як байрагі).[40] Девідвари були присвячені поклонінню деві (богиням).[41] Храми часто мають різні божества як центральний фокус у формі мурті (ідола), але в цьому відношенні немає загальної одноманітності.[39] Індуїстські практики поклоніння в храмі мають більш індивідуалістичний характер, а не конгрегаційний.[39]

Архітектура

У головній кімнаті або зоні храму буде розміщено божество у формі мурті, і цей простір відомий як garbha griha (sanctum sanctorum), що є «серцем» або самою внутрішньою точкою храму.[39] Крім того, є прохід, який дозволяє обходити простір garbha griha, що є вимогою після молитви.[39] Архітектурно, як правило, над гарбха грихою побудовано купол або шпиль.[39] Іншою особливістю є невеликий прохід, який називається антрала (вестибюль), який з'єднує між собою простори гарбха-гріха та мандапа (зал на колонах).[39] Мандапа — це павільйон, який дозволяє відданим збиратися.[39] Храми будуються на підвищеній сходовій платформі з одним входом, а вхідний ґанок називається ardh-mandapa .[39]

Див. також

  • Історія Пенджабу
  • Індуїзм в Пенджабі, Пакистан
  • Східний Пенджаб

Уточнення

  1. ↑ а б “Хоча пенджабці становлять лише двадцять чотири відсотки населення столиці, в середньому вони займають п'ятдесят три відсотки наявних керівних посад."[5]:54
  2. ↑ Пенджабські індуси становлять від 24 до 35% населення Делі, за оцінками 1991 і 2015 років..[5][6] За даними офіційного перепису населення 2011 року, із загальної кількості населення 16 787 941 осіб, це становить від 4 029 106 до 5 875 779 осіб.[1]
  3. ↑ а б “Найважливішою групою серед поселенців є пенджабці, які, за оцінками, становлять близько 35% населення."[6]
  4. ↑ а б Пенджабські індуси становлять від 8 до 10% населення штату Хар'яна, згідно з оцінками 2014, 2019 і 2024 років.[2][4][3] Based on the 2011 official census counts out of a total population of 25,351,462, this amounts to between 2,028,117 and 2,535,146 persons.
  5. ↑ Michaels, (2004, с. 38): "Спадщина ведичної релігії в індуїзмі зазвичай переоцінюється. Вплив міфології дійсно великий, але релігійна термінологія значно змінилася: всі ключові терміни індуїзму або не існують у ведичній мові, або мають зовсім інше значення. Релігія Вед не знає етизованої міграції душі з відплатою за вчинки («карма»), циклічної руйнації світу чи ідеї спасіння за життя («дживанмукті; мокса; нірвана»); ідея світу як ілюзії («майя»), мабуть, суперечила суті стародавньої Індії, а всемогутній бог-творець з'являється лише в пізніх гімнах Рґведи. Ведична релігія також не знала кастової системи, спалення вдів, заборони на повторний шлюб, зображень богів і храмів, поклоніння Пуджі, йоги, паломництва, вегетаріанства, святості корів, вчення про стадії життя («асрама»), або знала їх лише на етапі свого зародження. Таким чином, цілком виправдано бачити поворотний момент між ведичною релігією та індуїстськими релігіями."
    Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). Vedic Hinduism (PDF). Harvard University. с. 3.: "... називати цей період ведичним індуїзмом - це contradictio in terminis, оскільки ведична релігія дуже відрізняється від того, що ми зазвичай називаємо індуїстською релігією - принаймні так само, як староєврейська релігія відрізняється від середньовічної та сучасної християнської релігії. Проте, ведичну релігію можна розглядати як попередницю індуїзму."
    See also Halbfass, 1991, с. 1—2

Примітки

  1. ↑ а б Delhi (India): Union Territory, Major Agglomerations & Towns – Population Statistics in Maps and Charts. City Population. Архів оригіналу за 2 March 2017. Процитовано 28 February 2017.
  2. ↑ а б Kumar, Virender (28 October 2014). The 'vulnerable Punjabi' in an unthinkable post in Haryana. Indian Express. Процитовано 9 September 2021.
  3. ↑ а б Manav, Sushil (14 October 2024). Haryana numbers show Congress had best strike rate among Jats, BJP among Punjabis & Ahirs. The Print. Процитовано 10 December 2024.
  4. ↑ а б Naqshbandi, Aurangzeb (23 October 2019). Manohar Lal Khattar gives BJP an edge in Haryana’s Punjabi belt. Hindustan Times. Процитовано 9 September 2021.
  5. ↑ а б Sanjay Yadav (2008). The Invasion of Delhi. Worldwide Books. ISBN 978-81-88054-00-8.
  6. ↑ а б Singh, Raj (6 February 2015). Delhi Assembly elections 2015: Important facts and major stakeholders. India TV. Процитовано 8 September 2021.
  7. ↑ Nayar, Kamala Elizabeth (2012). The Punjabis in British Columbia: Location, Labour, First Nations, and Multiculturalism (англ.). McGill-Queen's Press - MQUP. с. 7. ISBN 978-0-7735-4070-5. Індуїзм - найдавніша з релігій, яку сповідують пенджабці
  8. ↑ Berry, Thomas (1996). Religions of India: Hinduism, Yoga, Buddhism. Columbia University Press. с. 20–21. ISBN 978-0-231-10781-5.
  9. ↑ Virdee, Pippa (February 2018). From the Ashes of 1947 (англ.). Cambridge University Press. с. 24. ISBN 978-1-108-42811-8. Ріг-Веда та Упанішади, які належать до ведичної релігії, були попередниками індуїзму, обидві були створені в Пенджабі.
  10. ↑ Flood, Gavin (13 July 1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0.
  11. ↑ Nayar, Kamala Elizabeth (2012). The Punjabis in British Columbia: Location, Labour, First Nations, and Multiculturalism (англ.). McGill-Queen's Press - MQUP. с. 7—8. ISBN 978-0-7735-4070-5.
  12. ↑ Raj Kumar (2004). Essays on Social Reform Movements. Discovery Publishing House. с. 3—5. ISBN 978-81-7141-792-6.
  13. ↑ Rajivlochan, M. (2014). Coping with Exclusions the Non-Political Way. Mapping Social Exclusion in India: Caste, Religion and Borderlands. с. 82—83.
  14. ↑ Kishwar, Madhu (26 April 1986). Arya Samaj and Women's Education: Kanya Mahavidyalaya, Jalandhar. Economic and Political Weekly. 21 (17): WS9—WS24. JSTOR 4375593.
  15. ↑ Salamat, Zarina (1997). The Punjab in 1920's: a case study of Muslims (англ.). Karachi: Royal Book Company. с. 145. ISBN 978-969-407-230-2. OCLC 40480171.
  16. ↑ Banerjee-Dube, Ishita; Dube, Saurabh (2009). Ancient to modern: religion, power, and community in India (англ.). New Delhi; Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-569662-2. OCLC 302183130.
  17. ↑ The partition of India and retributive genocide in the Punjab, 1946–47: means, methods, and purposes (PDF). Процитовано 19 December 2006.
  18. ↑ Brass, 1974, с. 326.
  19. ↑ Talbot, Ian (2009). Partition of India: The Human Dimension. Cultural and Social History. 6 (4): 403—410. doi:10.2752/147800409X466254. Кількість жертв залишається предметом суперечок: називають цифри від 200 000 до 2 мільйонів жертв.
  20. ↑ D'Costa, Bina (2011). Nationbuilding, Gender and War Crimes in South Asia. Routledge. с. 53. ISBN 9780415565660.
  21. ↑ Butalia, Urvashi (2000). The Other Side of Silence: Voices From the Partition of India. Duke University Press.
  22. ↑ Sikand, Yoginder (2004). Muslims in India Since 1947: Islamic Perspectives on Inter-Faith Relations. Routledge. с. 5. ISBN 9781134378258.
  23. ↑ Chopra R. Love Is The Ultimate Winner Partridge, India 2013. p. 9072. ISBN 9781482800050 Accessed 3 February 2017.
  24. ↑ Lamba K. G. Dynamics of Punjabi Suba Movement Deep and Deep 1999. p. 90 ISBN 9788176291293 Accessed 3 February 2017.
  25. ↑ Grewal J. S. The Sikhs of the Punjab Cambridge University Press 1998. p. 187 ISBN 9780521637640 Accessed 3 February 2017.
  26. ↑ Religion by districts - Punjab. census.gov.in. Процитовано 20 September 2021.
  27. ↑ District wise census. Процитовано 20 September 2021.
  28. ↑ Dharmindar Balach (17 August 2017). Pakistani Hindus celebrate Janmashtami with fervour. Daily Times. Процитовано 20 September 2021.
  29. ↑ Hindu community celebrates Diwali across Punjab. The Express Tribune. 8 November 2018. Процитовано 18 December 2020.
  30. ↑ Dussehra celebrated at Krishna Mandir. The Express Tribune. 23 October 2015. Процитовано 18 December 2020.
  31. ↑ Only Hindu temple in Lahore demolished. The Times of India. 13 June 2006.
  32. ↑ Shri Mata Mansa Devi Shrine Board. mansadevi.org.in. Процитовано 15 April 2023.
  33. ↑ Sikhism | History, Doctrines, Practice, & Literature. Encyclopedia Britannica (англ.). Процитовано 11 June 2021.
  34. ↑ Raj, Dhooleka Sarhadi (2003). Where Are You From? Middle-Class Migrants in the Modern World. Berkeley: University of California Press. с. 80. ISBN 9780520233836.
  35. ↑ Pashaura Singh. Fenech, Louis E. (March 2014). The Oxford handbook of Sikh studies. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-969930-8. OCLC 874522334.
  36. ↑ Oberoi, Harjot. (1997). The Construction of religious boundaries: culture, identity, and diversity in the Sikh tradition. Delhi: Oxford University Press. ISBN 0-19-563780-1. OCLC 39001441.
  37. ↑ Fox, Richard Gabriel (1985). Lions of the Punjab: culture in the making (вид. 1. print). Berkeley, Calif.: Univ. of California Pr. с. 112—113. ISBN 978-0-520-05491-2.
  38. ↑ Jaffrelot, Christopher (2010). Religion, Caste, and Politics in India. Primus Books. с. 97.
  39. ↑ а б в г д е ж и к Singh, Jagraj (2009). Difference Between Gurdwara and Mandir (Temple) - Mandir (Temple). A Complete Guide to Sikhism. Unistar Books. с. 106—107. ISBN 9788171427543.
  40. ↑ а б Journal of Regional History. Department of History, Guru Nanak Dev University. 1982. с. 28—31.
  41. ↑ а б Nath, Viswambhar (2002). Life in My Ancestral Village: Places of Worship and Religious Practices. Development: A Saga of Two Worlds. Concept Publishing Company. с. 29—31. ISBN 9788170229469.

Джерела

  • Brass, Paul Richard (1974). Language, Religion and Politics in North India. Cambridge University Press.
  • Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7, архів оригіналу за 23 December 2023, процитовано 23 December 2023
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press

Подальше читання

Посилання